Protestando Dio

Questo articolo è stato ispirato dalla conversazione con Deanna Thompson .

Marian Fontana stava vivendo una bella vita. Era stata felicemente sposata con suo marito, Dave, per 17 anni, con cui aveva un figlio piccolo. Marian aveva frequenti "conversazioni con Dio", come diceva lei. Come una parte normale della sua vita quotidiana, avrebbe ringraziato Dio per tutto ciò che stava andando bene e ha chiesto a Dio di benedire gli altri bisognosi.

Poi è arrivato l'11 settembre 2001.

Fonte: Stefan Kunze | Unsplash

Quando Marian vide il World Trade Center sgretolarsi in televisione, sapeva che anche la sua vita stava crollando. Dave era un pompiere di New York che fu chiamato sulla scena. Dopo aver percepito la sua morte, la sua prima risposta fu di vagare in ogni chiesa del suo quartiere per pregare, pregare e pregare per la vita di Dave. Ma questa preghiera doveva rimanere senza risposta.

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Dopo diversi mesi di dolore totale, Marian ha iniziato a vedere di nuovo la bellezza. Tuttavia, la sua vita spirituale era diversa. Come ha condiviso nel documentario PBS, "Faith and Doubt at Ground Zero:"

"Non potevo credere che questo Dio con cui avevo parlato a modo mio per 35 anni potesse … trasformare quest'uomo amorevole in ossa. E credo che fu quando sentii che la mia fede era così indebolita … Le mie conversazioni con Dio che avevo, non ho più … Ora non posso portarmi a parlare con Lui … perché mi sento così abbandonato … "

Anni dopo, Marian sta meglio. Ha scritto un libro di memorie sulla sua esperienza ("A Widow's Walk") e riferisce di essere meno arrabbiata. Eppure, come ha detto in una live chat organizzata da PBS 10 anni dopo la morte di Dave, "[I] non ho ancora conversazioni con Dio come ero solito fare".

Un evento avverso della vita come la perdita di una persona cara può funzionare come un crogiolo nelle vite religiose o spirituali di molte persone. Per alcuni, la religiosità o la spiritualità può aumentare, affinata o approfondita sotto processo. Per altri, come Marian, la religiosità o la spiritualità possono declinare in modo significativo.

Un team di scienziati psicologici guidati da Julie Exline alla Case Western Reserve University ha iniziato a indagare su ciò che accade durante i periodi di lotta religiosa o spirituale. È interessante notare che, in diversi studi , questo gruppo di ricerca ha riscontrato che dal 44 al 72% dei partecipanti alla ricerca che indicano convinzioni atee o agnostiche riportano che la loro non-credenza è, almeno in una certa misura, dovuta a fattori relazionali o emotivi (con percentuali variabili attraverso campioni e metodi).

( Fare clic qui per ulteriori discussioni su come la religiosità e la spiritualità sono in declino negli Stati Uniti, e alcuni possibili motivi culturali per cui).

Un fattore che può predisporre le persone a spostare le loro opinioni religiose o spirituali in tempi difficili riguarda le loro convinzioni preesistenti su Dio. Recentemente, Exline e il suo team hanno pubblicato uno studio che mostra che le persone che hanno idee non benevoli su Dio hanno maggiori probabilità di diminuire l'attività religiosa e spirituale dopo le avversità. In particolare, coloro che sostengono le convinzioni che Dio causa, autorizza o non può prevenire la sofferenza hanno maggiori probabilità di subire un declino.

Marian Fontana è un esempio di questo modello comune. Nel suo dolore, non è stata in grado di riconciliare la bellezza che osserva intorno a lei con il pensiero che Dio era in qualche modo responsabile di trasformare il suo amorevole marito "in ossa". Detto questo, è comprensibile che lei abbia perso interesse nell'avere " conversazioni con Dio ".

Naturalmente, gli individui differiscono nel modo in cui rispondono alla tragedia.

Per chiarire ulteriormente queste dinamiche, in un altro articolo, Exline e le sue colleghe hanno distinto tre modi generali in cui gli individui "protestano" contro Dio durante le avversità. Queste forme di protesta possono esistere in un continuum, che va dalla protesta assertiva (ad esempio, a interrogare e lamentarsi con Dio) ai sentimenti negativi (ad esempio, rabbia e delusione verso Dio) per uscire dalle strategie (ad esempio, aggrappandosi alla rabbia, rifiutando Dio, finendo il rapporto).

Ad esempio, nel mio libro preferito di tutti i tempi, "Night", il compianto vincitore del premio Nobel per la pace, Elie Wiesel, ha eloquentemente raccontato alcune delle sue lotte con Dio durante il periodo in cui fu catturato dai nazisti. In uno dei passaggi più famosi del libro, Wiesel ha scritto della sua reazione iniziale al suo arrivo ad Auschwitz:

"Non dimenticherò mai quella notte, la prima notte in campo, che ha trasformato la mia vita in una lunga notte, sette volte maledetta e sette volte sigillata. Non dimenticherò mai quel fumo. Non dimenticherò mai i visetti dei bambini, i cui corpi vidi trasformati in ghirlande di fumo sotto un silenzioso cielo blu. Non dimenticherò mai quelle fiamme che hanno consumato la mia fede per sempre ".

In altri passaggi, Wiesel descrisse con cruda onestà parte della sua rabbia verso Dio per aver permesso che questa sofferenza si verificasse. Ad esempio, su Yom Kippur, il giorno dell'espiazione, quando gli ebrei digiunano, Wiesel affermò:

"Non ho digiunato … Non ho più accettato il silenzio di Dio. Quando ho ingoiato la mia razione di zuppa, ho trasformato quell'atto in un simbolo di ribellione, di protesta contro di Lui. "

Decenni dopo, nel suo programma radiofonico, "Sull'essere", Krista Tippett ha chiesto a Wiesel cosa è successo alla sua fede negli anni a seguire. Wiesel ha risposto in modo interessante:

"Ho continuato a pregare. Così ho detto queste parole terribili, e resto in ogni parola che ho detto. Ma dopo, ho continuato a pregare … Non ho mai dubitato dell'esistenza di Dio. "

Certamente, molti ebrei – e molti europei – hanno rifiutato di credere in Dio dopo l'Olocausto. Come Marian Fontana, comprensibilmente, non potevano riconciliare la fede in un Dio onnipotente e amorevole con l'immensa sofferenza che aveva luogo. Elie Wiesel, al contrario, interrogò Dio e sviluppò una grande rabbia verso Dio, ma non abbandonò mai la relazione.

Per le persone che vogliono mantenere una relazione con Dio, può essere molto utile rendersi conto di questa opzione di protesta senza uscita. Nel loro articolo sull'argomento, Exline e colleghi espongono questa possibilità:

"Una capacità di distinguere tra comportamenti di uscita (che tipicamente danneggiano le relazioni) e comportamenti assertivi (che possono aiutare le relazioni) potrebbe essere cruciale … [P] chiunque può rimanere vicino a Dio lasciando spazio per l'esperienza di rabbia e altre emozioni negative … Alcuni … gli individui possono … [ritengono] che l'unica risposta ragionevole a tale rabbia [sia] di prendere le distanze da Dio, magari abbandonando del tutto la relazione … Ma … e se si scopre che una certa tolleranza per le proteste – specialmente nelle sue forme assertive – potrebbe effettivamente essere parte di una relazione stretta e resiliente con Dio? "

Deanna Thompson è una teologa cristiana che ha lottato con questa domanda da quando le è stato diagnosticato un carcinoma mammario in stadio IV incurabile circa 10 anni fa. Per buona parte dell'anno, abbiamo discusso delle connessioni tra la ricerca psicologica e la teologia in relazione al suo ultimo progetto di libro, "Not Yet Resurrection: Cancer, Trauma, and Getting to Hope".

Come teologo, Deanna è interessata a esplorare cosa significhi riconoscere la lotta religiosa e spirituale non come ostacoli – ma come parti integranti – della tradizione cristiana. Per esempio, si riferisce all'importanza di pregare attraverso l'intera gamma di emozioni registrate nei Salmi, compreso il Salmo 88, che finisce nella disperazione con l'affermazione dell'autore che "l'oscurità è il mio migliore amico". Lei discute su come Gesù si è abbandonato il tempo della sua morte è critico per i cristiani che vogliono mettere la loro storia di sofferenza in un contesto più ampio di un Dio che ha sofferto.

Questi punti di vista coincidono con la ricerca condotta da Exline e colleghi. Nello studio menzionato in precedenza, credenze teologiche benevoli – comprese le credenze che Dio condivide la nostra sofferenza e ha pianificato la sofferenza per il bene – furono trovate per predire la crescita dell'attività religiosa e spirituale a seguito delle avversità.

Come esemplifica Deanna Thompson, c'è spesso spazio nelle nostre tradizioni religiose e spirituali per il disorientamento e persino l'irresolutezza dei problemi, se siamo disposti a esplorare profondamente le tradizioni. In effetti, decenni di ricerche mostrano che rimanere impegnati e coinvolti in comunità religiose o spirituali può essere una risorsa efficace per affrontare bene le avversità. In definitiva, per coloro che sono così inclini, è importante ricordare che la fede e la speranza richiedono fiducia, non certezza né assenza di lotta.

Andy Tix, Ph.D. anche i blog regolarmente su: The Quest for a Good Life . Puoi iscriverti per ricevere notifiche via e-mail di nuovi messaggi su questo sito.