Il matrimonio è una parte necessaria della bella vita?

Questa è una continuazione del post Parte 1. In quel post ho cercato di dare al filosofo le ragioni di Epitteto per scoraggiare il matrimonio. Per quelli impegnati non solo per il loro coniuge, ma anche i loro piatti, Musonio Rufo potrebbe essere il più favorito dei due filosofi. Pensa che le faccende domestiche condivise che Epicteto deride possano avvicinare le persone.

All'epoca romana alcuni filosofi, come Musonio Rufo, avevano riconosciuto che le donne erano moralmente alla pari degli uomini. (Era giunto il momento!) Questo è cruciale perché Musonius ha insistito, proprio come Aristotele e altri filosofi greci e romani, che i migliori amici erano ugualmente morali (i ladri non sono grossi, secondo il punto di vista).

Poiché i buoni amici dovevano essere amici morali, Musonius sosteneva che vivere con un amico era solo un'ulteriore prova dell'amicizia e della reciproca moralità. E vivere insieme era qualcosa di molto naturale tra i coniugi. Ora come allora, potremmo vedere un amico ogni giorno. Ma i coniugi sono quelli con cui viviamo veramente, vanno a dormire e si svegliano.

Musonius riassume la natura unica del matrimonio:
Marito e moglie devono … considerare tutte le cose comuni, e nulla in privato, nemmeno il corpo stesso. Per la grande è la creazione di un essere umano, che raggiunge questo legame. Ma questo non è ancora sufficiente per coloro che si sposano, perché anche gli animali possono unirsi in questo modo. Ma nel matrimonio ci deve essere una vita e una cura congiunta di marito e moglie insieme, nella salute, nella malattia e in ogni momento.

In netto contrasto con la visione di Epitteto, Musonius pensava che condividere le responsabilità con qualcuno (anche un compagno di stanza) fosse istruttivo. Le cattive abitudini e la mancanza di considerazione per gli altri non voleranno quando i progetti saranno condivisi. E il matrimonio presenta più sfide delle faccende commerciali con un compagno di stanza o attività con un partner commerciale. Il matrimonio richiede di essere fedeli a una persona, di prendersi cura con cura di quell'unica persona (e poi dei propri figli), e forse proprio nel modo in cui descrive Epitteto ("Cosa c'è nei capelli?" Tesoro, devi mangiare di più. , devi licenziare i dolci. ")

Il disaccordo tra Epitteto e Musonio è se questo tipo di cura per gli altri (o un altro) sia necessario per vivere una vita buona, di integrità e virtù. Epitteto era abbastanza chiaro nel pensare che i banali dettagli domestici non sono degni dell'attenzione del molto saggio e ammirevole. Musonius, d'altra parte, è registrato come dicendo quanto segue sulla sfera domestica:

In queste attività (quelle della famiglia) sostengo che la filosofia è particolarmente utile, poiché ognuna di queste attività è un aspetto della vita, e la filosofia non è altro che la scienza del vivere, e il filosofo, come dice Socrate, contempla continuamente questo "che cosa è buono o cattivo fatto in casa sua".

Musonius sta spiegando ciò che considera lo scopo e il soggetto dell'etica: la vita di tutti i giorni! E quando si tratta di dare priorità allo studio della filosofia (l'attività elevata che Epitteto ha in mente) di occuparsi di una casa, Musonius dice quanto segue:

Non consiglierei alle donne che praticano la filosofia o gli uomini di abbandonare il lavoro richiesto solo per discutere, ma che dovrebbero intraprendere discussioni per il lavoro che svolgono. Proprio come non c'è bisogno di discussioni mediche, a meno che non riguardi la salute umana, allo stesso modo non c'è bisogno che un filosofo tenga o insegni argomenti logici, a meno che non appartenga all'anima umana.

L'anima umana, secondo Musonius, era piuttosto a suo agio tra i gingilli di una casa e i giocattoli dei propri figli. La filosofia, come sottolinea sopra, ha lo scopo di inculcare le virtù. Lo fa attraverso la raccomandazione dell'autocontrollo e dell'autocontrollo che consente di sorvegliare la famiglia come il medico curante di Epitteto. Se vuoi diventare una brava persona, sposati. Ovviamente non è una garanzia, ma ti dà ampia possibilità di praticare e affinare il tuo lato più generoso.

Concludiamo pensando di sposare di nuovo Socrate.

Sull'interpretazione di Epitteto, la moglie di Socrate, preoccupata di dar da mangiare ai bambini e di mantenere una casa, meritava la sua reputazione di toporagno. Le sue priorità erano fuori di testa (si lamentava ancora dei piatti non lavati?) E non era appropriato per un pensatore della statura di Socrate.

Sull'interpretazione di Musonius, sembra che Socrate fosse troppo egoista per prendere a cuore gli interessi domestici di sua moglie (Xanthippe era il suo nome). È quasi eretico suggerire, ma la presentazione del matrimonio di Musonius è la presentazione di un ideale etico in contrasto con il venerabile esempio di Socrate? Socrate sarebbe stato più morale se avesse avuto modo di assistere meglio alla moglie? Vale la pena pensare a come un modo per determinare quali siano i nostri stessi ideali.

Per Socrate, visti i suoi interessi e la probabilità che la moglie si prendesse cura di lui non sarebbe ricambiato: sarebbe stato più morale, più onesto, più giusto, se non avesse mai sposato? O avrebbe potuto essere meglio abbinato al suo partner? Se fosse in giro oggi, Socrate potrebbe approfittare di tutte le opportunità offerte di incontri moderni. E se avesse pubblicato un annuncio su Match.com, avrebbe potuto pubblicizzare le sue esigenze per un coniuge molto più abile di quanto immaginassi nei vecchi tempi. "Cerco indipendentemente il tipo distratto ricco per lunghe passeggiate lungo il Mar Egeo. Deve avere una mente aperta. Non aver paura delle polemiche. Gli ipocriti non sono solo per me. Cerco qualcuno con cui condividere una mente, e non solo una vita. Bevitore un plus. "

Suggerimenti per ulteriori letture
Musonius Rufus è più difficile da trovare online di Epitteto. Ciò può essere dovuto al fatto che è meno entusiasmante di Epitteto (che offre costantemente visioni estreme). La migliore fonte per ciò che rimane del suo pensiero: Cora Lutz, Musonius Rufus: The Roman Socrates, New Haven: Yale University Press, 1942.