Che cos'è "Intelligenza spirituale"?
Nella prima parte di questo articolo, ho introdotto il concetto di "intelligenza spirituale" come proposto da Robert Emmons. Ho notato che sebbene Emmons consideri l'intelligenza spirituale un'estensione del concetto di intelligenza multipla di Gardner, c'è in realtà una mancanza di prove per diversi tipi di intelligenza che operano separatamente dall'intelligenza generale. Quindi, se l'intelligenza spirituale deve essere considerata un concetto valido, potrebbe essere più utile esplorare come potrebbe inserirsi in concetti basati sull'evidenza. Quindi, anche se il termine "intelligenza spirituale" potrebbe essere un termine improprio, è possibile che il concetto sia mappato su aree genuine del funzionamento umano. In questa parte, considererò quali componenti psicologiche potrebbero essere alla base del concetto proposto da Emmons di "intelligenza spirituale".
Emmons (2000) sostiene che lo scopo dell'intelligenza spirituale è di realizzare l'integrazione intrapersonale, la "trasformazione della persona dalla frammentazione all'integrazione". Ciò di cui Emmons sembra parlare è qualcosa che può fornire un quadro unificante per tutta la vita, soprattutto la vita interiore. In particolare, l'obiettivo sembra essere quello di creare uno stato di funzionamento caratterizzato dall'armonia piuttosto che dal conflitto, presumibilmente dove tutti gli sforzi e gli impulsi di una persona sono coordinati in un modo percepito come significativo. L'idea sembra avere un quadro per ordinare la propria vita basandosi su una visione dei propri sforzi finali. Emmons implica che questa visione derivi dall'essere "sensibile alle realtà trascendenti". Tuttavia, questo suona anche molto come avere una filosofia di vita che guida i propri valori.
In che cosa consiste questa "intelligenza" proposta che consentirebbe l'integrazione intrapersonale? Forse, parte di questa "intelligenza spirituale" consiste nel formare una narrativa onnicomprensiva che fornisce uno scopo generale per la propria vita che consente ad una persona di attribuire un significato alle attività quotidiane. La capacità di comprendere come le proprie preoccupazioni quotidiane si inseriscono in un quadro globale implica un alto livello di pensiero astratto, ovvero la capacità di comprendere come le preoccupazioni quotidiane si riferiscono a concetti più astratti. Sembra un'applicazione dell'intelligenza ordinaria a un dominio specifico, ovvero pensare in modo intelligente a come organizzare la propria vita. Avere un piano generale ed essere in grado di seguirlo implica anche la capacità di regolare i propri sforzi in modo che si armonizzino piuttosto che confliggere l'uno con l'altro. Questo sembra il concetto di autoregolamentazione, cioè la capacità di controllare il proprio comportamento al servizio dei propri obiettivi. Tale autoregolamentazione è legata a tratti di personalità ben noti, come la coscienziosità – la capacità di controllare i propri impulsi e il lavoro verso gli obiettivi, la gradevolezza – la capacità di regolare il proprio comportamento interpersonale per mantenere buone relazioni e stabilità emotiva – la capacità di regolare emozioni negative in risposta alle avversità per mantenere il benessere emotivo. Quindi, l'intelligenza spirituale, molto simile a "intelligenza emotiva", sembra implicare una combinazione di tratti già riconosciuti di intelligenza generale e tratti di personalità non cognitiva, piuttosto che un nuovo tipo distinto di capacità intellettuale.
Tuttavia, un'aggiunta intrigante ai tratti di intelligenza e di autoregolamentazione della personalità, è la capacità di sperimentare stati di coscienza alterati. I resoconti di persone che hanno esperienze descritte come "mistiche" e "spirituali" suggeriscono che queste possono talvolta avere un effetto piuttosto sorprendente sulla vita di una persona. Motivi di questo sono difficili da spiegare, ma tali esperienze sono spesso accompagnate dalla convinzione che si è vissuto qualcosa di profondamente importante, che può spingere una persona a riconsiderare le proprie priorità nella vita. Forse questa riorganizzazione dei propri valori può aiutare a realizzare l'integrazione intrapersonale. Ad esempio, Abraham Maslow ha parlato di "esperienze di punta" che ha definito come "l'esperienza / le esperienze più meravigliose" della propria vita, inclusi stati di estasi e rapimento. Maslow ha sostenuto che le persone che hanno intense esperienze di picco e che le apprezzano tendono ad essere più "auto-attualizzanti", cioè vivono in un modo che li aiuta a realizzare il loro pieno potenziale (Krems, Kenrick e Neel, 2017; Wuthnow, 1978) . Il concetto di "auto-realizzazione" somiglia molto al raggiungimento dell'integrazione intrapersonale, e Emmons lavora su questo argomento è stato influenzato dai concetti di Maslow (Chan & Joseph, 2000). Ad esempio, Maslow ha sostenuto che le persone autoattuanti sono più in pace con se stesse rispetto alla maggior parte delle persone, possono superare molte delle meschine preoccupazioni che sono promosse dalla società, sono meno materialistiche e sono più focalizzate su valori umani. A sostegno di ciò, uno studio (Wuthnow, 1978) ha scoperto che le persone che hanno avuto esperienze di picco erano più probabili di coloro che non avevano avuto esperienze simili a riferire che sentivano che la vita era molto significativa, spesso pensavano allo scopo del loro vive, passa il tempo a meditare sulle loro vite e crede di conoscere lo scopo della vita. Inoltre, tendevano ad essere meno interessati ai beni materiali, come avere una bella casa, un'auto o cose carine, avere un lavoro ben pagato o la sicurezza del posto di lavoro. È interessante notare che più della metà delle persone in questo sondaggio che hanno riferito di avere un picco di esperienza ha dichiarato di aver avuto un'influenza duratura sulla loro vita, anche se quasi la metà ha dichiarato di non averlo fatto. Questi risultati danno credito all'idea che sperimentare stati di coscienza alterati (cioè esperienze di picco) possano migliorare l'integrazione intrapersonale (cioè auto-attualizzarsi) almeno in alcuni aspetti. Allo stesso modo, uno studio sugli effetti della psilocibina, in cui circa i due terzi dei partecipanti ha riportato una profonda esperienza mistica, ha rilevato che mesi dopo questa esperienza, i partecipanti sentivano di avere atteggiamenti più positivi verso la vita e se stessi, che le loro relazioni era migliorato e un senso di maggiore spiritualità e maggiore soddisfazione nei confronti della vita. Inoltre, molti dei partecipanti hanno espresso una maggiore convinzione che vi sia continuità dopo la morte, ad esempio la convinzione che la morte non sia una desinenza ma una transizione verso qualcosa di ancora più grande di questa vita (Griffiths et al., 2011). (Vedi questo post per maggiori dettagli.) Questo studio più recente fornisce ulteriore supporto alla nozione secondo cui gli stati alterati di coscienza possono migliorare il benessere psicologico. Se questo giustifica il concetto di intelligenza spirituale è ancora difficile da dire però.
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Nella parte 3, prenderò in considerazione le critiche del concetto in modo più dettagliato.
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Riferimenti
Chan, R., & Joseph, S. (2000). Dimensioni della personalità, ambiti di aspirazione e benessere soggettivo. Personalità e differenze individuali, 28 (2), 347-354. doi: http: //dx.doi.org/10.1016/S0191-8869 (99) 00.103-8
Emmons, RA (2000). La spiritualità è un'intelligenza? Motivazione, cognizione e psicologia del massimo interesse. International Journal for the Psychology of Religion, 10 (1), 3-26. doi: 10,1207 / s15327582ijpr1001_2
Griffiths, R., Johnson, M., Richards, W., Richards, B., McCann, U., e Jesse, R. (2011). La psilocibina ha causato esperienze di tipo mistico: effetti dose-correlati immediati e persistenti. Psicofarmacologia, 218 (4), 649-665. doi: 10.1007 / s00213-011-2358-5
Krems, JA, Kenrick, DT, & Neel, R. (2017). Percezioni individuali di auto-attualizzazione: quali motivazioni funzionali sono collegate al soddisfacimento del pieno potenziale di una persona? Bollettino di psicologia sociale e di personalità, 0146167217713191. doi: 10.1177 / 0146167217713191
Wuthnow, R. (1978). Esperienze di punta: alcuni test empirici. Journal of Humanistic Psychology, 18 (3), 59-76. doi: 10,1177 / 002216787801800307