Quando ho iniziato ad allenarmi nello Zen, la motivazione principale della maggior parte di noi era esistenziale. Volevamo risolvere domande scottanti come Chi sono io? Qual è la mente? Qual è la mia natura essenziale? Qual è la vera natura della realtà? Giustamente, queste rimangono domande chiave, e la pratica Zen, forse la pratica del koan in particolare, fornisce un buon veicolo.
Ma la meditazione può anche aiutare a sopportare (sopportare, in contraddizione con la comprensione) e utilizzare, persino trasformare, ciò che i buddisti chiamano esperienza afflittiva, ciò che noi conosciamo come dolore emotivo. Come? Imparando a frequentare consapevolmente, in tempo reale, il flusso rotante dell'esperienza corporea, emotiva e mentale mentre si presenta, si coalizza e mentre ci impantaniamo (o "ci attacchiamo") ad esso. A titolo di esempio personale, durante un periodo doloroso una volta mi sono trovato con sentimenti profondi di tristezza e perdita. In un certo senso, sapevo che erano parte integrante del lutto, un normale processo umano. Ho cercato di essere gentile con me stesso, concedergli tempo e coinvolgerlo pienamente. Col passare del tempo, motivato dal desiderio di essere pienamente vivo e pienamente funzionante, e dalle continue raffiche di affetto, ho iniziato a osservare da vicino il modo in cui il dolore ha costituito e spiegato, il modo in cui ho partecipato e come la mia attenzione e mancanza di ha influenzato le cose. Quando ero consapevole e memore, potevo notare i proto-sentimenti, non completamente sviluppati, e come questi sarebbero stati elaborati in una serie associativa che è venuta fuori e si è rapidamente trasformata in una trama che si disegnava quasi automaticamente a sé stessa supportando ricordi, canzoni e così avanti che in poco tempo suonava un concerto in chiave di tristezza e perdita. Mi sentirò bene e poi, a momenti, mi ritroverò in un funk. Quando sono stato in grado di impegnarmi e osservare entrambi – non un dato durante questi periodi emotivamente carichi, anche per un insegnante Zen – potrei cominciare a vedere che questa esperienza è iniziata come una specie di spasmo, una contrazione; non è nato completamente sviluppato. Potevo notare, per quanto arduo fosse rimanere presenti, come il mio modo di prestare attenzione, ciò a cui assistevo e come, potesse accelerare o decelerare o trasformare la direzione del processo. Ora il lutto è parte del vivere e la psicoterapia ci permette di esplorare in sicurezza e in profondità il contenuto dinamico di queste esperienze e può essere cruciale durante i tempi davvero difficili. Ma l'attenzione al processo è ciò che la meditazione porta in tavola, specialmente quando i temi dinamici e gli accompagnamenti affettivi diventano come un disco rotto.
Nella pratica Zen, quando ci sono distrazioni durante lo zazen, insegniamo il valore di tre R: riconoscendo ciò che sta accadendo (pensieri, sentimenti o sensazioni corporee e combinazioni di questi), ricordando che questo è un momento imparabile e tornando al nostro obiettivo, diciamo contando i nostri respiri. Questo può anche essere utile per esercitarsi durante i turbolenti momenti in cui un'emozione potente sembra riempire lo schermo e un raggio di consapevolezza è difficile da mobilitare. Venire a vedere come "irrigiamo" selettivamente certi stati emotivi è un gateway. Potremmo non essere in grado di controllare ciò che si presenta, ma alcuni lo dicono nel modo in cui rispondiamo, momento per momento. Ci vuole attenzione intenzionale, devota, attenta e un atteggiamento gentile e accomodante nei confronti di noi stessi e di ciò che osserviamo. I frutti possono essere liberatori.
