Morte e lutto tra i Lakota

Il dolore è un'esperienza universale. Mentre non esiste un modo giusto o sbagliato di addolorarsi, ci sono molti modi diversi di addolorarsi. Dopo una morte, i nostri pensieri e comportamenti sono in gran parte determinati dalla nostra società e dalla nostra cultura. Persone della stessa cultura sviluppano determinati comportamenti, costumi e rituali che aiutano le persone a far fronte alla loro perdita. Molti di noi non hanno familiarità con i diversi modi in cui il dolore si esprime in altre culture. Kathleen Ratteree, un'antropologa medica, ha studiato e vissuto tra l'Oglala Lakota (Sioux), una nazione indiana americana situata nella riserva di Pine Ridge nel South Dakota sud-occidentale. Di recente ha co-editato un libro dal titolo "The Great American Vanishing Act: Blood Quantum e il futuro delle nazioni native". Abbiamo parlato delle sue esperienze tra i Lakota.

Fonte: N0tyham (Auto-fotografato) [CC BY-SA 3.0], via Wikimedia Commons

Secondo le Ratteree, dal 2016 il registro federale elencava 566 tribù / nazioni riconosciute a livello federale negli Stati Uniti, tutte con diverse pratiche di lutto e lutto. I Lakota sono una delle tribù native dei nativi americani che visse e cacciarono le Grandi Pianure settentrionali prima dell'arrivo degli europei. Oggi, si trovano principalmente nel Nord e nel Sud Dakota. Anche all'interno della cultura Lakota, Ratteree dice che queste pratiche culturali sono cambiate anche nel tempo. Ci sono molte ragioni per questo: trauma storico, come il genocidio e l'assimilazione forzata durante l'era del collegio (l860-l978) in cui i bambini venivano forzatamente separati dalle loro famiglie, e la loro lingua e pratiche culturali erano brutalmente represse, l'introduzione del cristianesimo e la soppressione delle cerimonie tradizionali e dei cambiamenti demografici a partire dalla seconda guerra mondiale quando molti giovani nativi si trasferirono, prestarono servizio militare e allevarono famiglie al di fuori della nazione tribale.

Camminando

Quando qualcuno muore, molti nativi dicono che non muoiono, ma "camminano". Ciò implica la continuazione di un viaggio piuttosto che un punto finale su un percorso lineare. I rituali e le cerimonie sono una parte importante del processo di lutto e hanno lo scopo di incoraggiare lo spirito nell'aldilà. I Lakota non hanno paura della morte o di andare in un mondo sotterraneo. Credono in un mondo spirituale (Wakan Tanka) nel cielo in cui i defunti sono liberi dal dolore e dalla sofferenza.

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Data la natura potente di queste cerimonie e l'impatto che esse hanno sia sui vivi che sui morti, Ratteree sottolinea che è fondamentale che tutte le cerimonie siano guidate da un uomo o una donna addestrati che si sono guadagnati il ​​loro status nella comunità. Questi leader spirituali svolgono un ruolo fondamentale perché forniscono una guida per le persone in lutto sui modi giusti per incanalare il loro dolore. Aiutano anche nel continuo viaggio dello spirito. Per "pretendenti" o "aspiranti" coloro che conducono queste cerimonie senza un adeguato addestramento, potrebbero esserci gravi conseguenze per i partecipanti. A Ratteree è stato detto di una di queste cerimonie in cui uno dei partecipanti è morto a causa della scarsa preparazione del pretendente. In generale, durante il lutto del lutto si esprime attraverso il pianto, il canto, il pianto, il taglio dei capelli e il taglio del proprio corpo. In tutte le cerimonie, droghe e alcol sono severamente vietati. Anche le donne mestruatrici o "lunare" sono proibite dai motivi cerimoniali e dalle logge del sudore.

Ci sono sette cerimonie sacre del tubo che formano il fondamento spirituale del Lakota. Ad esempio, il Nagi Gluhapi (Mantenimento dell'Anima) è un rito che purifica l'anima del defunto e li aiuta nel luogo in cui sono nati. È anche una cerimonia di guarigione per parenti, amici e membri della comunità. Partecipando a questo rito, le persone aumentano il loro amore reciproco.

Per iniziare, una ciocca di capelli viene presa dal defunto e tenuta su un pezzo di erba dolce bruciante per purificarla. Viene quindi avvolto nella pelle di daino. Questo è indicato come il "pacchetto dell'anima". Il tubo sacro viene quindi passato intorno e fumato. Il gruppo dell'anima è tenuto in un posto speciale nella casa dei Custodi dell'anima, di solito un parente. Il Custode promette di vivere in equilibrio e armonia finché l'anima non verrà rilasciata circa un anno dopo. Al momento del rilascio, se l'anima è degna, ritorna nel mondo degli spiriti (Wakan Tanka). Le anime indegne rimangono sulla Terra fino a quando non si purificano e possono unirsi a Wakan Tanka.

Nel 2012, Ratteree è stata invitata a partecipare ai funerali di un uomo di medicina di tutto rispetto nella riserva di Pine Ridge. Lei afferma che è stata una cerimonia intensiva di due giorni. La sera prima del funerale, centinaia di amici, familiari e membri della comunità si sono riuniti presso l'auditorium della Crazy Horse School dove sono rimasti svegli tutta la notte. La famiglia del defunto nutriva tutti coloro che partecipavano. I bambini dormivano sul palcoscenico dell'auditorium in sacchi a pelo mentre gli adulti scambiavano storie e scherzi vecchi e nuovi. C'era un "giveaway" in cui le persone venivano incoraggiate a prendere uno dei beni defunti perché tra i tradizionali Lakota la generosità è più importante del possesso. Al sorgere del sole la mattina dopo, tutti si sono diretti a Eagle Nest Butte per disperdere i suoi resti. Gli alti luoghi sono considerati luoghi sacri perché sono più vicini agli spiriti. Coloro che hanno camminato spesso hanno i loro corpi o ceneri sepolti in luoghi alti.

Jack Kornfield, il praticante buddista, ha affermato che "il dolore di Lakota era qualcosa da valutare. Ha avvicinato una persona a Dio. Infatti, quando una persona ha sofferto grandi perdite e si è addolorata, è stata considerata "la più santa". Si credeva che le loro preghiere fossero particolarmente potenti e che altri chiedessero ai lieviti di pregare per loro ".

Lavorando con un cliente in lutto proveniente da un'altra cultura, è importante familiarizzarci con le credenze, i rituali e le cerimonie che sono confortanti per loro in modo che possiamo facilitare il loro processo di lutto.