Fatti per calmare la tua paura di morire e morire

Potresti già aver sopportato cose tanto fisicamente difficili quanto peggiori del morire.

Fonte: Jovani Carlo Gorospe | Tempo di sognare

Woody Allen ha scherzosamente commentato: “Non ho paura della morte; Io non voglio essere lì quando succede “.

Ci sono molte cose razionali di cui preoccuparsi quando contempliamo la nostra stessa morte, forse tra quelle che riguardano soprattutto il modo in cui i nostri cari sopravvissuti affronteranno emotivamente e materialmente senza di noi. Questo articolo riguarda le nostre paure più infondate.

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Non c’è motivo di aspettarsi che l’effettivo processo di morte sia peggiore fisicamente di quello che tu o altre persone viventi hanno già sperimentato in precedenza

Per la maggior parte delle persone, il terrore dell’effettivo processo di morte implica probabilmente una paura del dolore fisico. Probabilmente implica anche la terribile incomprensione del processo apparentemente misterioso con cui il nostro sé conscio auto-consapevole si estingue o svanisce.

Nella moderna società occidentale in particolare, molte persone hanno poca esperienza diretta di morte e non ci piace parlare dell’argomento. La nostra società è organizzata in modo tale che i morti vengano rapidamente rimossi da noi e quelle tradizioni che incoraggiano la visione dei morti lo fanno solo dopo un’accurata preparazione cosmetica da parte di medici specialisti, spesso con la conseguenza che il morto sembra più un’elegante replica di un modello in cera della persona vivente. La partecipazione dei bambini ai funerali e ai cimiteri non è generalmente incoraggiata, aggiungendo al senso di temuta non familiarità della morte con cui molti di noi crescono.

Abbiamo tutti paura del dolore. Abbiamo tutti avuto molta esperienza di dolore fisico, alcuni più di altri, ed è molto probabile che siamo stati testimoni di un dolore e di un’agonia più estremi in altri di quanto non abbiamo sperimentato noi stessi. Tutto questo ci fa temere il dolore. Il dolore fisico deriva dal danneggiamento del nostro tessuto vivente. Poiché la morte è la distruzione definitiva per i nostri tessuti viventi, naturalmente assumiamo che la morte debba essere l’esperienza alla fine dolorosa. Dal momento che nessuno che sia effettivamente morto può dirci cosa si prova fisicamente, naturalmente abbiamo il terrore di morire.

Ma in realtà, razionalmente e da un punto di vista medico, non vi è alcun motivo particolare per supporre che l’intensità del dolore (o altre forme di disagio o menomazione) da varie cause di morte sia maggiore dell’intensità del dolore di varie malattie e lesioni che noi stessi potremmo aver già sperimentato in precedenza, o il dolore che altri hanno vissuto e sopravvissuto per raccontare la storia. Inoltre, morire in sé e per sé non implica necessariamente processi dolorosi: alcune forme di morte sono dolorose e altre no. E molte ferite acute sono in realtà più dolorose di quanto non lo siano al momento del trauma.

Tuttavia, non per rivestire di zucchero questo argomento – certamente molte delle persone che sono sopravvissute a forme più estreme di ferite o malattie agonizzanti non vorranno mai riviverla, e alcune sono psicologicamente traumatizzate dall’esperienza per molto tempo dopo. Ma non furono annientati da esso. E molti hanno continuato a vivere vite appaganti e sono in grado di parlare dell’esperienza. Quindi, mentre noi certamente desideriamo non sperimentare mai una cosa del genere, anche nel peggiore dei nostri scenari di morte da incubo, il dolore angosciante di per sé è qualcosa che i nostri simili esseri umani ci hanno mostrato è sopportabile. La portata della capacità umana di sopportare la sofferenza è spesso molto sorprendente. E ciò di cui abbiamo appena parlato sono i casi più estremi di dolore e sofferenza, non gli scenari più comuni.

Cessazione della coscienza

Che dire del processo attraverso il quale la nostra coscienza autocosciente e l’esistenza fondamentale arrivano a una cessazione? Dal momento che la morte, da un punto di vista biologico, comporta una completa e totale estinzione della coscienza, essere morti non ‘sentire’ come niente – non più di quanto tu sentissi ‘, diciamo, un anno prima che tu nascessi. Non ci sarà semplicemente il “tu” per fare il sentimento (può essere difficile per noi creature egoistiche immaginare che il mondo esista indipendentemente dal fatto che noi stessi esistiamo per viverlo). Come ci ricorda lo psicologo evoluzionista Jesse Bering, “considera il fatto piuttosto sorprendente che non saprai mai che sei morto. Potresti sentirti scivolare via, ma non è come se ci fosse un “tu” in giro che è in grado di accertare che, una volta che tutto è stato detto e fatto, è effettivamente accaduto. ” ¹ Questo punto è stato fatto circa 2.300 anni fa dal filosofo greco Epicuro, che scrisse “perché temere la morte quando non possiamo mai percepirla?” ² Epicuro fece notare che il nostro stato di non-esistenza dopo la morte è lo stesso stato in cui eravamo prima della nostra nascita.

A parte l’esperienza notturna dell’addormentarsi (soprattutto il sonno profondo e senza sogni), l’effettivo processo di perdere coscienza a causa di infortunio o malattia, così come indotto dall’anestesia ³ , sia improvvisa che graduale, è un’esperienza che molti di noi hanno avuto . Non c’è motivo di pensare che l’esperienza di perdere temporaneamente coscienza sia diversa dall’esperienza di perdere definitivamente coscienza, in termini di come il processo reale “sente”. Le persone possono sentirsi perdere la coscienza, solo se è graduale, ma nessuno sperimenta realmente l’incoscienza stessa, a meno che non si trovino in uno stato leggero di incoscienza con consapevolezza parziale o sogni. Ovviamente no. In effetti, le persone che sono state resuscitate dopo essere state “morte” per alcuni minuti tecnicamente non descrivono l’esperienza soggettiva della loro perdita di coscienza in modo diverso rispetto a coloro che hanno perso conoscenza da cause transitorie non letali. E perché dovrebbero?

Quindi la nostra sensazione che il processo della morte sia qualcosa di completamente alieno dall’esperienza di qualsiasi essere umano vivente è in realtà sbagliato. Abbiamo una buona idea di ciò che muore “sente”, sia dalla nostra esperienza personale o dai resoconti degli altri (resoconti di persone viventi … .non c’è bisogno di una seduta spiritica! Non sono necessarie credenze magiche in questo esercizio di rassicurazione sulla realtà). E una volta che uno è effettivamente morto, essere morto non “sentire” come niente di tutto ciò … ovviamente. Semplicemente non c’è nessuno che ti faccia sentire.

Afferrare la vita per le corna

“La consapevolezza della nostra mortalità può essere una sfida profonda alla nostra immagine di sé di essere un’entità importantissima, indispensabile, indipendente nell’universo. O può riempirci con il senso della preziosità e della fragilità di questa opportunità, il valore di una vita. Può ispirarci e motivarci a vivere la vita al massimo, con la sensazione che non dovremmo sprecare i nostri giorni: sperimentare, imparare, crescere, connettersi e contribuire a coloro che ci circondano e quelli che ci seguiranno . ” ⁴

O, come dice lo psichiatra Irvin Yalom, in Staring at the Sun: Superare il terrore della morte : “Il modo di valutare la vita, il modo di provare compassione per gli altri, il modo di amare qualsiasi cosa con maggiore profondità è essere consapevoli che queste esperienze sono destinate a perdersi ” ⁵

La nostra mortalità e finitudine ci ricordano l’urgenza di vivere qui e ora, con il pieno impegno nella vita e con dedizione verso chi ci circonda. Quando la morte viene per noi, lascia che ci trovi tra i vivi. ⁶

Riferimenti

1. Jesse Bering, “The End? Perché molti di noi pensano che le nostre menti continuino dopo che moriamo “, Scientific American Mind , ottobre / novembre 2008, 34-41. Forse il fatto più sorprendente è che in realtà abbiamo bisogno che Bering ci indichi qualcosa di ovvio come questo … Sono continuamente sorpreso da quanto spesso un mio paziente adulto ragionevolmente intelligente mi dice che sono stati svegli di notte a preoccuparsi su “come sarà morto” o temendo l’esperienza di essere sepolti dopo che sono morti …

2. Citato da Irvin D. Yalom, Staring at the Sun: Superamento del Terrore della Morte (San Francisco: Jossey-Bass, 2008), p. 81. Queste idee furono ulteriormente elaborate magnificamente dal filosofo epicureo romano Lucrezio nel I secolo aEV, nel suo grande poema ” De rerum natura ” (” Sulla natura delle cose “)

3. L’anestesia profonda potrebbe forse essere più simile alla morte che al sonno, in termini di meccanismi della coscienza e della sua cessazione. Vedi ad esempio Linda Geddes, “La coscienza di bandire: il mistero dell’anestesia”, New Scientist , no. 2840 (23 novembre 2011): 48-51. E in paesi come il Canada, dove è disponibile (accuratamente regolata) l’eutanasia, l’esperienza della morte può essere praticamente identica all’anestesia, gentile e rapida. [CLICCA ‘ALTRO’ PER VISUALIZZARE NOTE 4-10]

4. Ralph Lewis, trovando scopo in un mondo senza Dio: perché ci preoccupiamo anche se l’universo non lo fa (Amherst, NY: Prometheus Books, 2018), p. 263.

5. Yalom, fissando il sole: superare il terrore della morte , p. 147.

6. Nel caso in cui siate affetti da depressione, e nel caso in cui la vostra depressione vi portasse a interpretare erroneamente qualsiasi cosa detta qui per rafforzare in qualche modo eventuali pensieri suicidi che potreste sperimentare, vi preghiamo di notare uno dei punti più importanti riguardo la depressione e il suicidio: La maggior parte dei casi è uno stato d’animo temporaneo e distorto. Le persone cambiano idea e guardano indietro perplesso su come una volta si sono sentiti in quel modo: vedi https://www.scientificamerican.com/article/why-do-people-kill-theelves/