Le espressioni religiose sono radicate nella politica basata sulla paura

La maggior parte degli storici traccia le origini della moderna destra religiosa verso la fine degli anni '70, quando un'ondata di attivismo politico religioso conservatore portò alla creazione della maggioranza morale. È vero che Jerry Falwell e gli altri della destra cristiana sono esplosi sulla scena in quel momento, contribuendo a mettere Ronald Reagan alla Casa Bianca nel 1980 e senza mai guardare indietro da allora in poi. Ma se vogliamo davvero tracciare gli eventi storici che hanno dato origine alla destra religiosa, saremmo negligenti se non considerassimo il decennio che probabilmente ha portato a maggiori sforzi anti-secolari rispetto a qualsiasi altro: gli anni '50.

Conosciuto per lo Spavento Rosso e la politica basata sulla paura, gli anni '50 furono periodi estremamente anti-secolari. Nel bel mezzo dell'era di McCarthy, quando erano attese espressioni esteriori di patriottismo e una semplice accusa di simpatia comunista poteva rovinare una carriera, la religiosità visibile si insinuava in tutti gli aspetti della vita pubblica americana.

Il primo grande assalto di quel decennio contro il muro di sepoltura di Jefferson arrivò nel 1952, con il passaggio di un disegno di legge che impone al presidente di dichiarare ogni anno una "Giornata nazionale di preghiera". In passato erano stati dichiarati giorni di preghiera, ma erano relativamente rari e mai avvenuti in un anno. Con l'ascesa dell'Unione Sovietica come principale rivale dell'America nel mondo del dopoguerra, tuttavia, la religione divenne improvvisamente un mezzo importante per distinguere tra l'America e la comunità senza Dio del sistema sovietico. L'armamento atomico era ora nelle mani di entrambi i superpoteri e il ruolo della paura nel definire l'atmosfera dell'epoca è difficile da esagerare. Con gli scolari che venivano addestrati a fare retromarcia sotto gli sportelli in caso di attacco nucleare da parte di malvagi avversari comunisti, non era difficile per gli interessi religiosi esercitare pressioni positive per l'approvazione governativa della religione.

Questi interessi religiosi, guidati dal gruppo cattolico dei Cavalieri di Colombo, segnarono un'altra grande vittoria due anni dopo, quando convinsero i legislatori a inserire le parole "sotto Dio" nel giuramento di fedeltà alla bandiera. L'America non sarebbe più "una nazione indivisibile", perché invece l'Impegno pretenderebbe che la nazione fosse vista come "sotto Dio". Questa versione discrimina i non credenti e altri che non accettano l'idea che la nazione sia sotto un Dio è al di là di ogni contestazione, ma nell'isteria dell'era di McCarthy tali questioni di pari diritti contavano poco.

• Cerco il flusso in una barca vuota
• Crescita personale: cinque elementi costitutivi del cambiamento positivo della vita
• Psicologia della conservazione e benessere animale e umano: gli scienziati devono prestare attenzione alle scienze sociali
• Possiamo parlare?
• Animali e detenuti: la scienza dietro le sbarre

Ancora non contenti, gli interessi religiosi hanno rivolto la loro attenzione al motto nazionale. Fin dall'epoca della fondazione il motto di fatto del paese era stato E Pluribus Unum , che in latino significa "fuori da molti, uno". Questo motto inclusivo e pluralistico aveva servito bene la nazione sin dalla Rivoluzione, ma ai timorati di Dio lobbisti e politici degli anni '50 non è stato sufficiente, così nel 1956 hanno approvato una legge che dichiarava il nuovo motto della nazione in God We Trust . Poca considerazione è stata data a quei buoni americani che semplicemente non credono in una divinità, per non parlare della fiducia in uno.

La psicologia sociale che permise questa serie di azioni governative iper-religiose nacque da una singolare confluenza di fattori: l'esistenza di un avversario senza dio, l'invenzione di armi apocalittiche, i recenti ricordi dell'orrore della Seconda Guerra Mondiale e l'Olocausto, campagne di disinformazione che ha addestrato il pubblico ad associare la secolarità alle atrocità totalitarie, alle istituzioni religiose assertive determinate a farsi strada, ai gruppi secolari passivi e al generale ambiente paranoide della Guerra fredda e del maccartismo. Con questo come sfondo, non c'è da meravigliarsi se i conservatori religiosi hanno trovato facile scovare il muro di separazione tra chiesa e stato.

Oggi, più di mezzo secolo dopo, viviamo ancora con le ricadute dell'iper-religiosità degli anni '50, a parte il fatto che pochi ricordano la paranoia che ha dato origine a questa miscela di religione e governo. Poiché gli americani tendono ad essere amnesici storici, pochi ricordano che l'annuale National Day of Prayer è un'invenzione recente. E pochi sanno che "sotto Dio" è stato aggiunto al giuramento nel 1954, o che In God We Trust non è sempre stato il motto del paese.

• Come le società moderne violano lo sviluppo umano
• Costruire un cervello migliore per il tuo cane
• Il mito dell'attivismo degli azionisti verdi
• Il radicale nel comportamentismo radicale
• La curiosità guida l'apprendimento dei bambini?

La maggior parte degli americani presume semplicemente che sia sempre stata la religiosità governativa di oggi a risalire alla fondazione, e quindi le espressioni religiose sono considerate la prova che l'America è sempre stata un paese molto religioso. Per questo motivo, uno degli obiettivi chiave dei gruppi e attivisti laici di oggi è quello di educare gli americani che la maggior parte delle espressioni governative di religiosità non sono affatto tradizioni di vecchia data, ma le recenti invenzioni di attivisti religiosi che sfruttano un clima di paura.

Dave su Facebook

Dave su Twitter