Come ho menzionato nella conclusione del mio ultimo post, quando ho partecipato al seminario di Silbermann al Memoriale dell’Olocausto degli Stati Uniti nel 2006, ho avuto un’illuminazione che mi ha portato a superare il mio bisogno di trovare una versione eroica o “corretta” della sopravvivenza dell’Olocausto. Era un documento piuttosto lungo che paragonò Bruno Bettelheim e Viktor Frankl alla sopravvivenza dell’Olocausto e fu infine pubblicato in Psicologia Psicoanalitica sotto il titolo di questo post. Quanto segue riassume i miei sei punti principali.
I Bruno Bettelheim e Viktor Frankl sono forse i sopravvissuti dell’Olocausto più riconosciuti che traggono le teorie psicologiche in base all’esperienza del loro campo. In questo saggio sostengo che le loro affermazioni di intuizione psicologica basate sulla loro sopravvivenza sono alquanto discutibili, e sono forse meglio intese come tentativi personali di superare le loro esperienze. Con ciò intendo che non hanno represso l’esperienza traumatica, ma piuttosto hanno lottato per rendere l’esperienza in modo tale da poter ripristinare la loro umanità e tentare di guarire la loro psiche danneggiata. Come vedremo, il processo di elaborazione attraverso e oltre l’applicazione del loro armamento intellettuale, nel caso di Frankl la sua psicologia dell’altezza spiritualizzata e nel caso di Bettelheim il suo modello neo-freudiano di sviluppo e regressione, per configurare la loro esperienza estrema in un ” memoria “sana” o “funzionale” di sopravvivenza. Che queste versioni siano psicologicamente egoistiche e utili professionalmente non è poi così sorprendente. Inoltre, quando analizziamo questo fondamento di un ripristino comparativo della dignità umana attraverso il lavoro, siamo portati a porre una serie di domande difficili; Qual è la relazione tra la loro esperienza di campo, i loro bisogni psicologici personali e le loro affermazioni generali sulla sopravvivenza e la psicoterapia? Quanta verità possiamo trarre per noi stessi dalla psicoterapia nata in queste condizioni? Che intuizione ricaviamo dall’esperienza di vita in un campo di concentramento? Le loro diverse forme psicoterapeutiche suggeriscono che l’una o l’altra era più spiritualmente spezzata dalla sua esperienza? O sono stati guariti dal fatto che hanno continuato a lavorare sviluppando la propria terapia? È possibile essere completamente guariti? ”
II Dato che sia Bettelheim che Frankl sviluppano la loro particolare marca di psicoterapia basata sull’esperienza del loro campo di concentramento, è importante riflettere sulle posizioni teoriche che hanno tenuto alla vigilia dell’Anschluss nel 1938. È evidente che la prospettiva di Bettelheim era più umanistica e colta. La visione del mondo di Bettelheim fu successivamente profondamente influenzata dal freudianesimo, molto più di quella di Frankl, perché l’articolo di Frankl del 1937 rivela che aveva seguito una traiettoria intellettuale che era ancorata a una critica esistenzialista di Freud. Come medico Frankl era interessato ai problemi psichiatrici, e in particolare al suicidio. La sua visione della psicoterapia si era spostata dalla psicologia della profondità freudiana a un focus su questioni di volontà, responsabilità e su ciò che considerava la dimensione spirituale dell’uomo. Anche se la domanda rimane aperta su quanto fosse profonda l’influenza di Freud su Bettelheim e, per quanto riguarda lui, quanto fosse profonda la sua comprensione del freudismo, egli certamente capì i principi fondamentali e svilupperebbe gran parte della sua intuizione psicologica nell’esperienza del campo di concentramento facendo affidamento sul freudiano modello. Come vedremo, in modo simile, Frankl ha fatto affidamento sulla sua “psicologia dell’altezza” che è essenzialmente un “esistenzialismo spiritualizzato” per venire a patti con la sua esperienza di campo “.
III L’oppressione e il degrado sono difficili da quantificare. Tuttavia, a differenza di Bettelheim, Frankl ha perso quasi tutta la sua famiglia. Suo padre morì di fame a Theresienstadt, sua madre e suo fratello furono gassati ad Auschwitz, sua moglie morì a Bergen-Belsen verso la fine della guerra e solo sua sorella sopravvisse immigrando in Australia. È difficile immaginare l’impatto psicologico di una perdita così profonda. Inoltre, anche se ha sopportato solo la metà del tempo trascorso da Bettelheim nei campi di concentramento, lo ha fatto vicino alla fine della guerra quando le condizioni erano peggiori e dopo aver passato due anni a Thereseinstadt. Aveva anche la profonda esperienza di essere trasferito ad Auschwitz. Frankl si impegnò anche in forme di sistemazione che rasentavano la collaborazione con i nazisti. Nel peggiore dei casi la strategia di Bettelheim di fingere di cecità a Buchenwald per ottenere lavori al chiuso è ossequiosa. Tuttavia, entrambi sono sopravvissuti per fortuna e capacità di entrare in posizioni di privilegio e protezione. Inoltre, entrambi erano assimilati, istruiti e parlavano tedesco. Il fatto che Frankl fosse un medico ha certamente aiutato le sue prospettive di sopravvivenza. Inoltre, entrambi hanno fatto affidamento sulla loro comprensione della psicologia per oggettivare la loro esperienza. Quindi potevano prendere le distanze dall’assurdità e dal caos del momento e analizzare le loro situazioni. Con questi avvertimenti nella mia mente, arriviamo alla consapevolezza che Bettelheim e Frankl offrono solo scorci frammentari in una “forma moderata” di estrema esperienza nei campi di concentramento.
IV Al di là dell’esperienza iniziale del distacco, c’è ben poco in comune tra le raffigurazioni di Bettelheim e Frankl dell’impatto psicologico dei campi di concentramento. In parte questo spiegabile dalla loro effettiva esperienza di campo. Tuttavia, la spiegazione migliore di questa divergenza è che si basano su visioni del mondo radicalmente diverse che hanno preceduto il loro confinamento per venire a patti con l’esperienza. Più significativamente, le loro versioni radicalmente divergenti dell’impatto psicologico dei campi di concentramento – quando l’esperienza estrema era almeno in qualche modo simile – supportano ulteriormente la mia tesi che stanno lavorando attraverso la loro vittimizzazione per recuperare un po ‘di dignità sensoriale.
Le critiche agli specialisti dell’Olocausto Terence Des Pres e Lawrence Langer dimostrano che sia Bettelheim che Frankl aggirarono il male nichilista dell’Olocausto attraverso le loro opportune versioni di sopravvivenza. Così, l’Olocausto divenne una storia personale di sopravvivenza eroica che provò le loro teorie. Per esempio entrambi hanno suggerito che il loro background in psicologia dava loro il vantaggio di sopravvivere meglio degli altri prigionieri. Senza dubbio c’è un elemento di verità in tali affermazioni, ma sembra che la loro formazione in psicologia sia stata più utile per rendere una versione funzionale della sopravvivenza piuttosto che per fornire una visione completa dell’esperienza estrema nei campi di concentramento. Da questa prospettiva le loro testimonianze hanno più a che fare con la loro “salute” psicologica che con la realtà dei campi di concentramento.
Il che ci porta ad un punto più grande. Il problema sia con Langer, Des Pres e molti specialisti della testimonianza dell’Olocausto è che fanno domande che illuminano solo parzialmente le questioni e in seguito limitano la nostra comprensione della sopravvivenza dell’Olocausto. Parte della loro prospettiva limitata deriva dal fatto che il loro approccio letterario (o psicologico) non è profondamente radicato nell’esperienza e nella coscienza effettive di ciascun sopravvissuto. Suggerire o che Bettelheim o Frankl abbiano in qualche modo catturato in modo accurato o impreciso l’esperienza dell’Olocausto è un onere ingiusto da attribuire a loro, tanto meno a qualsiasi sopravvissuto. Nonostante le affermazioni di Frankl e Bettelheim che forniscono una comprensione scientifica del comportamento umano nei campi di concentramento, le loro testimonianze sull’Olocausto sono più accuratamente lette come racconti tragici che ci dicono di più sui bisogni psicologici del sopravvissuto di qualsiasi evento storico generale chiamato Olocausto. Gli specialisti genererebbero maggiore chiarezza non prendendo l’intento dell’autore e la loro autorità proclamata al valore nominale. Sia Des Pres che Langer esprimono sdegno per il fatto che Bettelheim e Frankl abbiano sbagliato l’impatto psicologico, o la realtà effettiva o il significato storico dell’esperienza dell’Olocausto. (Anch’io ho intrapreso questa strada.) La vera domanda è perché dovremmo aspettarci che abbiano ragione? Possiamo ottenere maggiore chiarezza sull’esperienza dell’Olocausto collocando queste testimonianze nel contesto storico e leggendole come l’armatura psicologica di una vittima che lavora attraverso un’esperienza traumatica. Questo processo di elaborazione è profondamente determinato dalla loro esperienza di vita sia prima che nei campi. L’analisi letteraria priva di comprensione storica sociale fornisce solo una quantità limitata di chiarezza, e la critica ci tiene un passo indietro dal comprendere le vite profondamente tragiche di Bettelheim e Frankl. Da questo punto di vista possiamo anche riconoscere, c’è poco in termini di intuizione psicologica “scientifica” o addirittura “terapeutica” da derivare da queste interpretazioni di esperienze estreme. Nel fare questo atto di fede, i sopravvissuti dell’Olocausto hanno una specie di comprensione speciale della condizione umana che ha distorto la nostra comprensione sia dei sopravvissuti che dell’Olocausto.
Il fatto che Bettelheim e Frankl siano stati in grado di modellare le loro risoluzioni personali di umiliante esperienza traumatica in forme di psicoterapia e di aver ricevuto un riconoscimento a livello mondiale nel processo, è molto problematico e profondamente preoccupante. Ovviamente il nostro timore reverenziale per la loro sofferenza e per la loro successiva sopravvivenza ha portato molti a rivolgersi a loro per l’intuizione psicologica. La maggior parte dei loro contemporanei ha accettato la banalità di Nietzsche “Qualunque cosa non ci uccide ci rende più forti” e quindi questi uomini erano in qualche modo “migliori” per le loro esperienze. Entrambi hanno usato la deferenza dei loro contemporanei a loro vantaggio. Ma nel valutare la totalità delle loro vite, vediamo vittime tragiche, tormentate e alienate. E, per “superare” la loro vittimizzazione, è evidente che quando hanno narrato il loro passato, entrambi hanno vissuto una bugia.
VI Contro l’autorità della sopravvivenza e la successiva ammirazione dei loro pari per l’orrenda sofferenza e perdita dell’ebraismo europeo, sia Frankl che Bettelheim furono in grado di trasformare le loro esperienze di campo di concentramento in forme di psicoterapia. Queste terapie erano diametralmente opposte in prospettiva perché Frankl sviluppò la logoterapia quasi religiosa e orientata al significato in contrasto con la terapia neuro-freudiana di Bettelheim praticata presso la Orthogenic School per bambini autistici. Ad ogni forma di terapia sono state fornite revisioni non uniformi. A quanto pare, Bettelheim ha aiutato alcuni bambini emotivamente disturbati a riprendersi ea condurre una vita normale, ma le sue affermazioni secondo cui l’autismo era attribuibile a una scarsa maternità ha portato ad una reazione critica. Anche le sue esagerazioni sui successi della Orthogenic School e le sue maniere autoritarie, che sono state ben documentate dalla biografia di Bettelheim di Richard Pollak, mettono in discussione sia la terapia dell’ambiente che il carattere di Bettelheim. D’altra parte la logoterapia di Frankl ha trovato un ampio supporto tra psicologi e ministri pastorali. Tuttavia, a causa dell’orientamento quasi religioso della sua terapia orientata al significato, i terapeuti tradizionali hanno principalmente respinto la logoterapia.
Ma il fascino americano con l’Olocausto – che continua senza sosta – ci ha portato a fare il leone a questi sopravvissuti. Quindi siamo sorpresi e un po ‘indignati dagli aspetti umani umani della loro vita. L’aspetto più inquietante e profondamente tragico della vita professionale di Frankl e Bettelheim riguarda la violenza fisica. Nonostante la nostra aspettativa iniziale di vedere in Bettelheim e nella pratica terapeutica di Frankl eroici guaritori di status mitico e santo, la realtà era una vita di ambivalenza. Per quanto guarissero – con un successo limitato – la loro vittimizzazione continuò a perseguitarli e prese forma come comportamento aggressivo non empatico.
Secondo Pollak, Bettelheim era incline a punire corporalmente i bambini affidati alla Orthogenic School. D’altra parte, lo storico tedesco di Psicoanalisi, Regine Lockot ha criticato Frankl per aver lobotomizzato i pazienti e sostenendo che queste procedure non hanno avuto un impatto sulla “persona spirituale”. Ciò che è importante notare è che sia Frankl che Bettelheim potrebbero essere meno sensibili al sofferenza degli altri. Non si può non sospettare che questa insensibilità sia profondamente legata alla loro vittimizzazione.
In conclusione, sembra che facciamo un disservizio ai sopravvissuti all’Olocausto (e noi stessi) rivolgendoci a loro in attesa di una guida superiore nella guarigione psicoterapeutica. Invece, dovremmo guardarli con empatia e comprensione per comprendere la vera tragedia della loro esperienza. Questo approccio ci aiuterà a ottenere chiarezza sull’Olocausto, sulle vittime della persecuzione nazista e su una visione più profonda della tragedia che rappresentano. Inoltre, non saremo così sorpresi quando i nostri eroi verranno a mancare.
Ho ricevuto un certo numero di e-mail dopo la pubblicazione alcuni lodando il mio coraggio altri sconvolti dalle mie affermazioni. Ma per me, dopo aver lottato con i problemi della sopravvivenza dell’Olocausto, mi sono trovato prima a laurearmi al Colorado College quando Elie Wiesel ha ossessionato il suo pubblico con “ricorda per favore” ho sentito una profonda risoluzione. Quello che forse il più grande psicologo di tutti i Nietzsche ha descritto come “pace dell’anima”. Cito per intero:
“In molti casi, per essere sicuri,” pace dell’anima “è solo un malinteso – qualcos’altro, a cui manca solo un nome più onesto. Senza ulteriori indugi o pregiudizi, alcuni esempi. “Pace dell’anima” può essere, per esempio, la leggera radiazione di una ricca animalità nella sfera morale (o religiosa). O l’inizio della stanchezza, la prima ombra della sera, di ogni tipo di serata. O un segno che l’aria è umida, che i venti del sud si stanno avvicinando. O gratitudine non riconosciuta per una buona digestione (a volte chiamata “amore per l’uomo”). O il raggiungimento della calma da parte di un convalescente che sente un nuovo gusto in tutte le cose e aspetta. O lo stato che segue una completa soddisfazione della nostra passione dominante, il benessere di una rara abbondanza. O la senile debolezza della nostra volontà, le nostre voglie, i nostri vizi. O pigrizia, persuasa dalla vanità per darsi delle arie morali. O l’emergere della certezza, anche una terribile certezza, dopo lunghe tensioni e torture causate dall’incertezza. O l’espressione della maturità e della maestria nel mezzo del fare, creare, lavorare e volere – respirare con calma, raggiungere “la libertà della volontà”. Twilight of the Idols – chi lo sa? forse anche solo una specie di “pace dell’anima”.
