Parte terza
La risposta di Jean Amery offre ancora più contrasto con Bettelheim e Frankl.
Jean Améry è nato Hans Mayer a Vienna il 31 ottobre 1912. È cresciuto a Hohenems, nel Vorarlberg, una delle province alpine dell’Austria occidentale. Sebbene il bisnonno di Améry parlasse correntemente l’ebraico, il padre di Améry era pienamente assimilato, mentre sua madre era cattolica. Inoltre, suo padre, un tiratore imperiale tirolese, fu ucciso nel secondo anno della Grande Guerra e quindi Améry non lo conobbe mai. In queste circostanze Améry emerge come qualcosa di diverso da un ebreo pienamente assimilato, perché sebbene fosse pienamente consapevole delle sue origini, a quanto pare non ha mai concepito se stesso in alcun modo come ebreo. O come dichiarò apertamente nel suo saggio Essere ebreo: un conto personale, ‘… come posso parlare del mio ebraismo? Non esisteva. Tuttavia quando la sua famiglia si trasferì dalle province a Vienna quando era un adolescente, il suo senso di sé subì una radicale trasformazione. Affrontata per la prima volta con l’antisemitismo e la minaccia del nazismo, Améry dichiarò: “mi stava diventando chiaro che nelle loro menti e nei loro cuori queste persone avevano fatto tutti i preparativi per far precipitare me e la mia specie in rovina …” In queste circostanze gradualmente e in qualche modo cominciò a malincuore a considerarsi un ebreo.
Due esperienze sono state fondamentali per la sua assunzione di un’identità ebraica. Il primo evento decisivo fu la promulgazione delle leggi di Norimberga nel 1935. Presto memorizzò le leggi di Norimberga e accettò che la “condanna” della società aveva “decretato” che era ebreo. Il secondo si stava innamorando. Incontra Regine Berger, una bella ragazza dalla pelle chiara, dai capelli rossi e lentigginosa, nell’estate del 1932, quando aveva diciotto anni. Améry l’ha descritta come una persona “che avrebbe tagliato la figura migliore come modello per gli uffici del turismo nell’Ostmark.” Con sua grande sorpresa e la costernazione di sua madre Regine “era un ebreo professante purosangue”. Tuttavia, Améry decise di non “rinunciare alla ragazza dalla pelle chiara, ma ignorò il suo background” perché “non era pronto a prendere su di sé un’identità ebraica”. Il biografo di Améry Heidelberger-Leonard suggerisce che lo sviluppo di un’identità razziale ebraica da parte di Améry fosse “accelerato” dal suo decisione di sposare Regine Berger il 12 dicembre 1937. Sappiamo anche che Améry aveva la possibilità di rinunciare alla sua identità ebraica dopo l’Anschluss nel 1938 perché il fidanzato di sua madre era un “gentiluomo impeccabile ariano” che era pronto a giurare che Hans era il suo bambino. Ma questo avrebbe richiesto la separazione da sua moglie. Améry ammette che avrebbe potuto scegliere questa strada se fosse stato “meno attaccato con passione” alla moglie, ma alla fine conclude: “Ho percepito vagamente che un essere umano non può esistere all’interno di una bugia totale, che comprende tutta la sua persona, tutta la sua vita. Mi sono costituito come ebreo. ”
Prima della biografia di Heidelberger-Leonard, la storia della vita di Améry era difficile da ricostruire perché non ha mai pubblicato un resoconto dettagliato. Inoltre, il suo lavoro autobiografico ha un orientamento fenomenologico che si concentra sugli stati di coscienza piuttosto che sugli eventi fattuali. Nelle parole di Améry, non era “preoccupato di storie su di me, ma piuttosto di riflessioni sull’esistenza e sul passare del tempo che sarebbero iniziate in modo introspettivo, ma ascendere a aree di pensiero sempre più astratte e generali.” Tuttavia, sulla base dei pochi dettagli che conoscevo a il momento in cui Améry stava emergendo come eroe nella mia riflessione su come gli ebrei austriaci rispondevano al nazismo, principalmente sulla base del suo orientamento politico di sinistra e sulla sua successiva decisione di fuggire dall’Austria e di unirsi alla resistenza in Belgio. Dopo essere stato catturato, sopravvisse per la prima volta alla tortura a Dachau e poi trascorse un periodo significativo ad Auschwitz. Dopo la guerra ha cambiato il suo nome da Hans Mayer a Jean Améry e si è presumibilmente rifiutato di scrivere in tedesco o di tornare a Vienna. Date le circostanze mi sembravano le scelte “giuste”. Bettelheim, e per me ancora più importante, Améry sembrava offrire un netto contrasto con Frankl. Poiché i dettagli biografici di Améry erano rari quando stavo lavorando al mio confronto, ho deciso di approfondire. Améry dichiarò che gli intellettuali non sopravvivevano bene nei campi, per le ovvie ragioni per cui non erano condizionati al lavoro e non avevano alcuna competenza professionale che i nazisti volevano. Ma volevo una visione più profonda di ciò che intendeva Améry essendo un intellettuale, così sono andato all’archivio universitario di Vienna e ho cercato per quali corsi frequentava, con quali professori ecc. Ho passato due giorni a cercare le diverse consegne di Mayer (Maier è apparso in alcuni Testi in inglese) ma senza risultato. Anche se Améry sosteneva di aver studiato all’università, era evidente che non l’avesse fatto. Sono poi andato all’Università di Vienna per visitare lo storico Friedrich Stadler con profonda conoscenza del Wiener Krise (Circolo di Vienna) a cui Améry ha affermato di partecipare. Stadler ha spiegato con calma che non ci sono registrazioni di Améry che frequentano incontri o conferenze. Ero schiacciato Ho chiesto ai miei amici viennesi e sembrava tutto tornato indietro. Era “conoscenza comune” tra gli intellettuali di sinistra che Améry era uno di loro e aveva studiato filosofia, ecc. All’università. Ho contattato il mio mentore Andy Rabinbach, e dopo la sua sorpresa iniziale ha offerto la battuta che sarei diventato famoso per scoprire le creazioni dei sopravvissuti all’Olocausto. Sapevo che stava scherzando, ma era un ruolo a cui non avevo interesse, e il mio obiettivo di paragonare Améry come combattente della resistenza ed eroico intellettuale in contrasto con Frankl colpì un grosso ostacolo. Per fortuna, pochi mesi dopo il mio buon amico Karl Fallend mi ha informato che Heidelberger-Leonard stava per pubblicare una biografia di Améry che “sapeva tutto”. Ero sollevato.
Heidelberger-Leonard è un superbo studioso e ha chiarito i dettagli della biografia di Améry attraverso la sua attenta ricerca e l’accesso a un testo inedito, Zur Psychologie des deutschen Volkes che Améry scrisse nel giugno del 1945 – appena tre mesi dopo il suo rilascio dai campi di concentramento. Da giovane Améry aspirava a diventare uno scrittore e aveva già pubblicato un manoscritto all’età di 16 anni a Vienna. Anche Heidelberger-Leonard ha chiarito la confusione sulla formazione intellettuale di Améry. Nonostante l’opinione ampiamente condivisa che Améry abbia studiato all’Università di Vienna come affermato nella sua testimonianza Ai limiti della mente (anche Primo Levi aveva questa opinione) ed era collegato al Wiener Kriese, sembra che non avesse una scuola formale dopo il ginnasio. Durante gli anni ’30 a Vienna, Améry lavorò a vari lavori strani, tra cui un facchino, un messaggero e un pianista. Il suo lavoro più “importante” è stato quello di aiutante in una libreria e successivamente la sua educazione di “sé” è avvenuta mentre era impiegato presso la libreria del centro di educazione per adulti di Leopoldstadt. La libreria era situata a Zirkusgasse 48 ed era guidata dal mentore di Améry e dal convinto socialista Leopold Langhammer. A causa della sua politica, i nazisti imprigionarono Langhammer a Buchenwald subito dopo l’Anschluss nel 1938. Tuttavia, dopo la guerra, questa esperienza “legittimò” Langhammer e nel 1945 divenne consigliere per l’educazione degli adulti nella città di Vienna. In questa posizione Langhammer fabbricò un’educazione “ufficiale” per Améry come “consulente e docente” nel 1945. Langhammer era apparentemente disposto a inventare un’educazione ufficiale per Améry perché all’epoca Améry stava contemplando un ritorno a Vienna. Quando Améry rifiutò di tornare a Vienna, Langhammer gli diede una forte lettera di raccomandazione scritta nel dicembre 1946 che affermava “Hans Mayer dal 1934 al 1938 tenne conferenze alla Volkshochschule su argomenti letterari, storici e filosofici.” Heidelberger-Leonard respinge “Certo, Hans Mayer non ha mai, in effetti, meritato il titolo di” docente “. Infine, anche se Heidelberger-Leonard suggerisce che Améry fosse influenzata dall’empirismo razionale del Weiner Kreise e specialmente da Rudolf Carnap, ma come menzionato, Améry non ha mai frequentato alcuna lezione del Wiener Kreise. Sembra sicuro assumere che parte del motivo sia l’assenza di dettagli biografici nel lavoro di Améry deriva da questa “finzione” sulla sua educazione. Infine, le leggi razziali naziste non hanno influenzato la madre di Améry e lei è morta a Vienna nel 1939. La sua prima moglie è morta a causa di un attacco di cuore alla fine della guerra mentre si nascondeva in Belgio.
Amery riassume la sua identità ebraica in questi termini.
Chiunque tenti di essere un ebreo sulla mia strada e alle condizioni imposte a me, “chiunque speri, chiarendo la propria esistenza determinata dall’olocausto, di riunire e plasmare in sé la realtà della cosiddetta questione ebraica, è del tutto vuoto. di ingenuità … perché un tale ebreo non è più cullato da “[d] dichiarazioni di diritti umani, costituzioni democratiche, il mondo libero e la libertà di stampa”. Non si sofferma più nell’illusione che l’identità umana sia qualcosa di opzionale, come un Natale regalo che può essere scambiato. Ha imparato che la sua identità – la sua personalità – è una necessità. “IO . . . sono esattamente ciò che non sono, “dice Améry,” perché non esistevo finché non ci sono diventato, soprattutto: un ebreo. “” Sono diventato una persona “, spiega Améry,” non soggettivamente soggettivo alla mia umanità astratta ma scoprendo me stesso all’interno della realtà sociale data come ebreo ribelle e realizzando me stesso come un tutt’uno. “Sebbene non sia un ebreo praticante, Améry insiste tuttavia sul fatto che essere ebreo è una necessità per lui ma anche un’impossibilità perché non pratica la fede . “Con ebrei come ebrei non condivido praticamente nulla”, scrive: “nessuna lingua, nessuna tradizione culturale, nessun ricordo d’infanzia“. Forse allora un “ebreo catastrofe” o un ebreo che protestava con veemenza. È chiaro da questa postura sulla sua identità ebraica che Améry è stata profondamente influenzata dai concetti esistenziali di identità di Sartrean in cui l’autenticità si ottiene facendo delle scelte all’interno del contesto sociale – quindi Améry come un ebreo che protestava con veemenza.
In conclusione:
Come un Borselheim di alta borghesia fu pienamente assimilato prima dell’ascesa del nazismo e sperimentò una scarsa connessione con il suo ebraismo – la sua identità ebraica si sviluppò così nel dopoguerra e dopo la sua emigrazione in America. La sua assimilazione è profondamente legata alla sua posizione di classe mentre il suo ritorno all’ovile, per così dire, si concentra principalmente sulla tradizione intellettuale del giudaismo, il suo freudianesimo. È anche possibile che un’identità ebraica positiva gli abbia dato un senso di stima alla luce della sua vittimizzazione.
Frankl, invece, era sulla buona strada verso l’assimilazione negli anni 1920 e più o meno abbandonò la sua eredità ebraica, inizialmente recupera la “fede” leggendo il filosofo cattolico Scheler – ma la fede è giustificata come necessità psicologica (o di uso terapeutico, quindi l’articolo del 1935 che lo vede come terapia) che riflette la sua posizione di medico e scienziato. Alla fine, però, è tornato più pienamente all’ebraismo a metà degli anni ’80 e ha persino viaggiato in Israele e pregato al Muro del Pianto. Che i cristiani continuino a trovare conforto nella sua logoterapia è interessante. Ha anche collegato le sue tre forme di valori promosse dalla logoterapia alla religione. Ha suggerito che i valori creativi erano legati al monoteismo giudaico, ai valori esperienziali della grazia protestante e a ciò che considerava la più alta forma di valore – attitudinale – a “prendere la croce”. Gran parte del rinomato stile di Frankl si concentra sulla sofferenza orgogliosamente e di fronte a quelli il destino senza discontinuità – che sembra derivare in qualche modo dal suo senso di cattolicesimo – quindi non sorprende che sia visto in qualche modo, come più “cristiano”.
Forse il piccolo borghese Amery non è davvero un ebreo – ma trasformato in un ebreo dalle leggi razziali naziste – che trasforma in un’identità ebraica che è una forma di ribellione esistenzialista. Da un punto di vista esistenzialista questa identità è forse la più “autentica” perché è abbracciata, e invece di considerarsi una “vittima” tenta di affermare l’ebraismo come una ribellione contro il male nazista.
Sebbene non abbia mai pubblicato questo articolo, l’ho presentato una volta. Penso che la tesi generale che l’Olocausto abbia avuto un impatto significativo sulla formazione dell’identità ebraica in tre intellettuali ebrei austriaci in modi peculiari, ed è legata ai loro interessi / impegni intellettuali e alla posizione di classe offre intuizioni. Ma sono sicuro che gli specialisti della storia ebraica troveranno molto da cavillare (come fece la recensione del mio libro Frankl sul Journal of Austrian Studies) e siccome non sono ebreo, mi manca la visione di questi problemi da parte di un insider. Anche se a volte è meglio essere un “outsider looking in” come diceva spesso il mio mentore Tony Judt. Ma ancora una volta il mio programma originale era trovare un “eroe” e la ribelle Améry avrebbe dovuto interpretare quel ruolo. Alcuni lettori potrebbero chiedersi perché fossi così sconvolto dalle falsificazioni di Améry. Sicuramente la mia esperienza con Frankl ha colorato la mia risposta. Ma l’onestà intellettuale sembra uno standard minimo e un’attesa – specialmente per l’autoproclamatosi esistenzialista sartriano Améry. Perdendo la mia visione di trovare un sopravvissuto “eroico” ho iniziato a capire che la tragedia della sopravvivenza dell’Olocausto aveva profondità inespugnate che mi sfuggivano nella mia ricerca di un eroe. Come menzionato in un post precedente, la conclusione del mio libro del 2005 era intitolata “Tutti hanno bisogno di un eroe, non loro? Chiaramente non stavo vedendo Frankl come un eroe. Dopo la mia esperienza con Améry, stavo arrivando alla conclusione che la sopravvivenza eroica era forse anche la mia illusione. Per vari motivi personali e professionali sono caduto in depressione. Il mio lavoro era giunto a un posto di blocco, mi sentivo alienato e solo, lavorando e insegnando in un campo che stava provando spiritualmente.
Fu in quelle circostanze che colpì la fortuna. Sono stato invitato a partecipare al Seminario Silberman del 2006 per le facoltà universitarie che insegnano corsi relativi all’olocausto presso l’Holocaust Memorial Museum degli Stati Uniti a Washington. Il seminario è stato guidato da Mark Roseman e Jurgen Matthaus e organizzato da Dieter Kunst. Tre studiosi eccezionali. Ho anche incontrato docenti provenienti da tutto il paese che lottavano con le difficoltà e i benefici dell’educazione all’Olocausto e mi sentivo parte di una comunità di persone che la pensano allo stesso modo. Sono state due settimane incredibilmente gratificanti. Ho imparato molto e mi sono lasciato ispirato. Ho anche avuto un’illuminazione durante il seminario su come superare il mio posto di blocco. Mentre me ne andavo, dissi a Jurgen alla fine del seminario che gli avrei mandato un breve articolo – e questo è l’argomento del mio prossimo post.
