The Gag nella parte inferiore della ciotola

Chi sta ridendo? E quando? E a cosa?

Gli storici vivono di un adagio: “il passato è un paese straniero”. Viaggiare e studiare ciò che scoprono li obbliga a viaggiare in dimensioni di tempo, spazio e mente. L’affascinante viaggio premia il viaggiatore con la prospettiva. Gli studiosi che sperano in una spiegazione equa in un territorio lontano, tuttavia, hanno bisogno di perdonare il passato per la sua estraneità e dimenticare parte di ciò che sanno meglio, le norme e le prospettive e le inclinazioni del presente. I viaggiatori scoprono che le loro scoperte nascono principalmente come contrasti. I vestiti erano diversi. Il cibo era esotico. I bagni non erano quello che abbiamo imparato ad aspettarci.

Le circostanze materiali sconosciute nella strana vecchia terra si rivelano abbastanza sorprendenti, ma il viaggiatore del tempo incontrerà anche problemi nella traduzione come un turista americano a Parigi potrebbe, per esempio, mescolare i termini per un avocado e un avvocato. O come io, con un tremendo comando di idioma, un soffocante agosto parigino è riuscito a confondere la frase per “I’m hot” con un’ammissione (come dovrei metterlo?) Che stavo soffrendo per un desiderio inappagabile.

Ad un livello ancora più difficile, i turisti di tempo curiosi incontrano domande di base di comprensione psicologica. Come possiamo sapere che le parole per sentimenti e stati d’animo nel passato significano ciò che pensiamo significano per noi ora? Possiamo trovare parole equivalenti nei dizionari abbastanza facilmente. Ma l’atmosfera diventa più aliena più indietro dei viaggi del viaggiatore del tempo. Poiché la comprensione tende a ridurre il potenziale di incomprensioni si moltiplica. Come possiamo evitare di proiettare i nostri sentimenti e modi di pensare sui sentimenti di quelli morti da tempo? Come possiamo sapere che gli antichi pensavano come noi ci sentiamo come noi, e abbiamo reagito come noi? E allora come possiamo sapere che queste antiche parole straniere significano ciò che pensiamo significano per noi ora?

“Gioca”, paidia in greco antico, è uno di quei concetti problematici che scuotono la nostra fiducia nella scoperta del significato attraverso un lungo lasso di tempo. Il problema inizia nel presente, dove una rappresentazione è abbastanza difficile da analizzare. Il collezionista di statuette di Star Wars, diciamo, gioca nella sua collezione giocando in qualsiasi senso sul modo in cui un alpinista gioca sulla sua pura parete rocciosa?

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Fare un bilancio del gioco in passato, tuttavia, sapendo quale gioco significava molto tempo fa, è ancora più difficile perché parole equivalenti per gioco, quelle definizioni di dizionario, possono in diverse epoche denotare sensazioni sorprendentemente differenti. Quindi, gli storici come viaggiatori del tempo devono cercare in più angoli più remoti della lingua e della letteratura. Devono esaminare le prove derivate dalle usanze o dalle cerimonie prevalenti, e possono persino cacciare il significato di oggetti e reliquie che sono sopravvissuti a eventi di gioco effimeri che sono arrivati ​​e andati migliaia di anni fa.

In un recente numero speciale dell’American Journal of Play diversi classicisti e storici hanno accettato di assumere il compito stimolante di comprendere il gioco nell’antica Grecia e a Roma. Uno di loro, Thomas Banchich, che è stato addestrato nelle lingue e nella filosofia classica, ha cercato meticolosamente il concetto greco di gioco iniziando a lungo dalle fonti scritte.

Banchich guardò le immagini rauche – scene di festa in cui si beveva – che gli antichi ceramisti sparavano all’interno dei fondi delle navi da bere. In genere, immagini come queste rappresentavano una festaiola, “eccessivamente piegata e con le ginocchia fluttuanti”, come dice Banchich, vomitando ai piedi di una giovane donna attraente e capace. (Apparteneva a una classe di hostess e geisha chiamati hetairai, ed era spesso raffigurata mentre cullava la testa del festeggiatore.) Il bevitore avrebbe visto queste scene ribaldate, battere le linee su una battuta non detta, rivelata solo quando avesse svuotato la tazza. (Puoi ancora comprare tazze di caffè e boccali di birra con dentro dei messaggi che dicono “Sei stato avvelenato” e “La birra è la risposta: ma quale era la domanda?”) Le tazze antiche indicavano che una festa di un certo tipo, un baccanale con regole e prestazioni, si sarebbe dovuto concludere in comico vomito e stupore. Questo diede a Banchich il titolo del suo articolo meticoloso e spiritoso, “A Gag at the Bottom of the Bowl”.

Fonte: The American Journal of Play, Museo di Martin von Wagner, Università di Würzburg. Foto di P. Neckermann

I ciechi, ubriachi, conati pubblici attirano la Sicurezza del Campus in questi giorni, e invitano il follow-up al Centro Servizi Psicologici o forse attirano anche l’interesse del Decano degli Studenti. Ma il vomito intonacato, nel contesto, ha portato gli antichi greci a rotolare dalle risate. La nave da bere era di per sé un’impostazione elaborata per uno scherzo prolungato. In anticipo, l’antica ceramica divertiva lo stesso ceramista, l’acquirente, l’ospite del partito e forse anche lo schiavo conoscente che preparava la tavola per l’evento principale, il fenomeno greco chiamato Simposio.

Non confondere i simposi greci per i sereni incontri accademici di oggi. I simposi erano in parte spettacolo di talenti, una parte inscenata competizione di recitazione di poesie, musica e altre esibizioni, e in parte toga-party dove, come conclude Banchich, una “luditā grossa e spigolosa” prevaleva tra i simposi. Proprio come il dio Pan avrebbe rubato a un viaggiatore disorientato e perso nella foresta di querce del Peloponneso, provocando un panico inquietante, o come Bacco avrebbe posseduto l’ubriacone in un baccanale , l’incarnazione dello spirito di gioco, personificato nella forma della dea Paidia , eserciterebbe la sua influenza in un simposio e regolerà gli atti disordinati della serata.

Oggi gli studi di gioco sono alla frontiera della scoperta. La neuroscienza all’avanguardia e la biologia evoluzionistica d’avanguardia hanno iniziato a spiegare l’emergere e la persistenza del gioco in specie diverse come esseri umani e uccelli. Psicologi e sociologi hanno iniziato a spiegare la necessità di giocare a un sano sviluppo emotivo e sociale. Gli psichiatri ci stanno aiutando a capire che il gioco è uno stato mentale ed emotivo. Questi modi di pensare si trovano comodamente nel terreno moderno. È vero che noi moderni possediamo molto territorio in comune con gli antichi, noi scendiamo da loro, dopotutto, ne attingiamo. E capiamo lo spirito del gioco, ma non descriviamo lo stato di gioco degli spiriti. Qui è il punto cruciale, gli antichi greci avrebbero la minima speranza di entrare veramente in questi percorsi moderni verso la comprensione come noi di attraversare facilmente nel loro campo di gioco. Entriamo nel loro regno giocoso mentre entriamo in un paese straniero.