Domande ontologiche

Le relazioni hanno una storia. La relazione che abbiamo con il nostro ambiente ha una storia, un ricordo. Il rapporto che abbiamo con gli altri ha una storia, e anche il rapporto che abbiamo con noi ha una storia. La nostra storia determina come interagiamo con tutti questi aspetti della vita.

Essendo esseri molto complessi, apprendiamo e continuiamo a imparare durante tutta la nostra vita, come interagiamo con il nostro ambiente nel modo più efficiente possibile. Potenziale potrebbe significare prendere scorciatoie comunque.

Il nostro cervello fa la maggior parte di questo automaticamente. Non siamo a conoscenza, a meno che non abbiamo bisogno di affrontare qualcosa di inaspettato o qualcosa di importante. La maggior parte delle volte interagiamo con il mondo tramite scorciatoie. Se ci stiamo pulendo le mani, prendiamo un asciugamano e lo usiamo. Potremmo non essere consapevoli dell'asciugamano a meno che non sia diverso (rosa brillante con punti verdi.) Altrimenti, l'utilità dell'asciugamano è sufficiente. Non abbiamo bisogno di andare più in profondità di quello. Il cervello è molto efficiente nell'analizzare la realtà di cui abbiamo bisogno e nient'altro. Questo è efficiente e ragionevole con le mani pulite, ma limitato quando cerchiamo di capire il nostro mondo.

Martin Heidegger, il filosofo tedesco in Being and Time (1927), chiamò questa forma di scorciatoia "pronto a maneggiare". Tale consapevolezza di un oggetto che è limitata alla sua utilità. Dimentichiamo la struttura di un oggetto e ci concentriamo sulla sua utilità, la sua funzione acquista importanza nelle nostre menti e tutto il resto è diminuito. Prendendo ulteriormente questa idea, possiamo (e facciamo) applicare questa utilità alle persone che ci circondano. Dimentichiamo l'umanità dietro una persona e ci arrabbiamo quando la loro utilità non è realizzata (volevano fare qualcosa di diverso da soddisfare i nostri desideri o bisogni.) E lo facciamo anche con il nostro comportamento.

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Il più delle volte operiamo come robot complessi. Svolgiamo un compito ripetitivo inconscio, per abitudine. Guidare al lavoro, tornare a casa, è tutto fatto con un minimo pensiero consapevole. Questo è il concetto di habitus di Pierre Bourdieu, azione che è relegata lontano dalla coscienza. E là altre altre sfaccettature della vita in cui teniamo una realtà inconscia delle reti. Soprattutto quando invecchiamo e viviamo di più, costruiamo questi eventi dell'habitus a tal punto che viviamo le nostre vite in uno stato di trance inconscia, quello che Heidegger chiama "il nulla". Gli anziani ottengono molto bene fino a quando succede qualcosa di inaspettato. Quindi quello che pensavamo fosse un compito semplice come guidare, diventa un compito estremamente complesso e confuso.

La riduzione della competenza tra adulti più fragili è un perfetto esempio di come questi concetti determinano le nostre vite senza che noi ne siamo consapevoli. Il modo più semplice per percepire questa relazione con il mondo è che questi strati di habitus si accumulano in una fonte di capitale. Il capitale si riferisce a un investimento – che noi o altri facciamo – a cui abbiamo accesso. Nella maggior parte dei casi, il capitale risiede indipendentemente da noi.

Bourdieu (1977) ha identificato e separato tali esperienze accumulate in quattro capitali di base: capitale economico individuale (ricchezza materiale), capitale sociale (social networking i nostri amici e contatti) e capitale culturale (conoscenza, abilità, istruzione e vantaggi di una persona, che dà loro uno status più alto nella società), più tardi ha incluso il capitale simbolico (onore, prestigio o riconoscimento). A questo elenco abbiamo incluso anche il capitale corporeo (Antoninetti & Garrett 2012), che è l'aspettativa, da parte vostra e di altri, che il vostro corpo funzioni come previsto in un ambiente familiare.

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E ci sono altri tipi di capitale. La civiltà è un investimento, un capitale civico a cui possiamo accedere. L'economista parla di capitale "umano". L'investimento in te stesso che è normalmente definito da un programma educativo formale. Mentre i biologi parlano di capitale biologico (Kemp e Moore, 1979). La geografia ha "luogo capitale" (strutture che migliorano l'utilità di un luogo, ad esempio strade, camminabilità, illuminazione stradale). L'interazione tra gli individui e il loro ambiente si svolge in una dimensione nebulosa. E puoi ulteriormente rompere il tipo di capitale in diverse dimensioni. Ma il succo è che le relazioni hanno una storia e costruiscono abitudini.

Tutti i filosofi ci esaltano che, nonostante questi vincoli inconsci, siamo comunque liberi. Siamo liberi di decidere e autodeterminarci. Da Martin Heidegger a Paul Sartre c'è questa convinzione che essere umani significa avere un certo controllo. Ma perché dovremmo soffrire questa "angoscia" dell'esistenza quando possiamo ignorarla e vivere in un modo inconscio? Perché Dasein è nel presente, così importante per Heidegger? Essendo un contrario, perché non vivere in "se stessi" se il "noi stessi" è così doloroso? Se stavo progettando un nuovo modo di esistere, sceglierei di essere consapevole di "essere" e perché?

© USA Copyrighted 2015 Mario D. Garrett

Fonte: Mario Garrett

Ulteriori letture:

Antoninetti, M., & Garrett, M. (2012). Il capitale corporeo e la geografia dell'invecchiamento. Area, 44 (3), 364-370.

Bourdieu, P. (2011). Le forme del capitale (1986). Teoria culturale: un'antologia, 81-93.