Passover: Four Sons – Five Characters

Ti presenti a un Seder che non sa perché devi venire anno dopo anno. Hai letto lo stesso testo, l'Haggadah, ogni volta, morendo per arrivare al pasto.

Ma aspetta. Che cosa è con questi quattro figli che sono anche a un tavolo, come un universo parallelo? Guarda da vicino. Una grande lezione viene insegnata.

Ed è un grande teatro.

I quattro figli:

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L' Haggadah racconta di quattro figli: primo, il figlio saggio – il Chacham, poi il figlio malvagio / ribelle – il Rasha, seguito dal figlio semplice – il Tam, e infine, il figlio che non sa chiederlo.

La scena di questi quattro figli gioca un ruolo fondamentale nel seder. Siamo commossi da ciò che chiedono e da chi sono. Dato quello che so delle dinamiche familiari, tre dettagli mi hanno colpito nel corso degli anni, e guardando più da vicino ciò che ha suscitato il mio interesse, ho imparato una buona lezione per l'anima.

• Il primo di questi dettagli curiosi è che il Rasha è al tavolo in primo luogo. Dopo tutto, è scortese e controverso, per non dire altro. Perché essere generosi con qualcuno che rende le cose difficili per te?

• La seconda sorpresa è che, data la sua disposizione oppositiva, il Rasha è il secondo in fila, dopo il Chacham, a fare una domanda. Perché il posto d'onore?

• E terzo, sono colpito dalla consapevolezza che in questo script ci sono effettivamente cinque personaggi, non solo quattro. E il quinto personaggio è probabilmente il più importante.

Diamo un'occhiata ai primi due punti, entrambi i quali trattano direttamente con il Rasha.

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Il Rasha è tradotto in vari modi, ma il figlio cattivo o cattivo è abbastanza preciso. Altre traduzioni lo hanno come figlio ribelle o figlio ribelle. Quindi, perché il Rasha dovrebbe essere secondo in fila al Chacham, il figlio saggio, per fare una domanda? Dopotutto, non è che ci sia una carenza di personaggi. Il figlio semplice e il figlio che non sa come chiedere entrambi seguono. Perché il posto d'onore?

Per rispondere a questa domanda, torno al teatro – qui invoco Sofocle, l'antico drammaturgo greco.

The Riddle of the Sphinx:

Sofocle ci parla dell'enigma della Sfinge. "Quale creatura si sveglia su quattro zampe, cammina nel pomeriggio del secondo su due e si stabilisce la sera del tre?" La risposta è l'uomo stesso. Siamo nati strisciando su "quattro gambe". Ci alziamo e camminiamo per la maggior parte della nostra vita in due, e verso la fine, zoppichiamo su un bastone, facendo tre. La risposta dell'enigma parla della natura della condizione umana – è la nostra storia di vita collettiva, per così dire.

La storia dei quattro figli rispecchia l'enigma di Sofocle, ma questa volta non ci insegna il viaggio fisico dell'uomo, ma piuttosto quello spirituale . Certo, possiamo guardare i quattro figli individualmente, ognuno con un approccio diverso a Dio. Ma, da una prospettiva teatrale, possiamo anche vederli come un'unità. In questa luce, rappresentano quattro fasi interrelate di sviluppo spirituale che sono intrinseche alla nostra umanità.

Una psicologia dello sviluppo spirituale:

Il figlio che non sa chiedere è la persona che ignora il ruolo divino nel salvare gli israeliti dalla schiavitù. Chiedere una domanda sulle questioni spirituali è al di là di lui. Questa persona può essere un bambino, un bambino o un individuo che conosce poco della vita religiosa o un adulto che ha rinunciato alla cura.

Il semplice figlio, il Tam, è l'ebreo impegnato, ma semplice. Chiede a suo padre cosa deve essere fatto e suo padre glielo dice così com'è. Da un punto di vista evolutivo, questa è una sincera, ma semplice spiritualità: "dimmi cosa vuole Dio, e io rispetterò". Il figlio semplice rappresenta la spiritualità di un giovane o di un individuo adulto che tende verso una postura dipendente in relazione all'autorità. Il Tam può essere un "bravo" ragazzo, ma è libero? Penso di no.

Il Chacham, il figlio saggio – arriveremo al Rasha – rappresenta uno stadio avanzato di sviluppo spirituale. In questa fase, Tam si trasforma in un uomo o una donna che ha lottato con fede, ha forse respinto o affrontato parte o tutta la sua relazione con Dio, ed è tornata per abbracciare liberamente la tradizione da un punto più maturo di vista. Il Chacham dice: "Voglio sapere cosa mi è richiesto, in dettaglio, perché è di importanza personale, e so già perché dovrei fare questo." Il suo cuore è intero nell'accettazione dell'Onnipotente, ma in un altro modo maturo rispetto al figlio semplice, il Tam. Pensa: "Sono stato in giro per il blocco e ho fatto molte domande. Mi sento sicuro nel mio desiderio di abbracciare il mio Dio e le sue vie. "

Il viaggio spirituale:

Il percorso dal Tam al Chacham – da una fede semplice a una più matura – passa attraverso il Rasha. Il Rasha è una forma di differenziazione . È il figlio – il personaggio del dramma – che si differenzia dal percorso di fede sincera dicendo, in sostanza, "Non sono parte di questo – mi chiedo di valutare se questo è per me o no." La differenziazione è un processo ben noto nello sviluppo umano, comune negli adolescenti, ma importante anche per gli adulti. È il vantaggio che ci aiuta a maturare . Nello sviluppo spirituale, la differenziazione è una componente fondamentale per una fede abbracciata liberamente, e non solo per abitudine o necessità.

Pensaci. È potentemente utile dire "no" prima di abbracciare un "sì" maturo.

Quindi, ciascuno dei figli è un personaggio che parla alle dinamiche della fede in tutta la sua vitalità. Il Rasha ci mantiene onesti, proprio come Tam e il figlio che non sanno chiedere, hanno i loro ruoli ad un certo punto della nostra vita (quando non ti interessa o te ne vai solo perché è quello che dovresti fare).

Quale figlio ti identifichi con oggi?

Fai un passo indietro e ora dai un'occhiata a te stesso. Nota che impegnando la tua fede, ci sono volte in cui sei il figlio semplice; poi sei toccato dal Rasha, seguito da periodi di tempo come Chacham, solo per cadere nel figlio che dimentica di chiedere, o non pensa nemmeno che sia importante, solo per trovare di nuovo la spiritualità. Puoi essere abbastanza osservatore e solo essere in procinto di muoverti o sentirti vicino alla tua fonte.

La fede è fluida e tutti noi ci muoviamo su questo spettro. Viva la vita religiosa ben vissuta!

Ora, c'è un quinto personaggio nel nostro dramma.

Numero di caratteri cinque:

È il padre, la voce del narratore raffigurata dall'Haggadah .

Quando si tratta del Rasha, qualcuno al tavolo Seder è incaricato di parlare con la voce del padre. E come il teatro, è accuratamente sceneggiato. Il padre – ora nella nostra voce – rimprovera il suo Rasha, facendo sapere che se fosse stato in Egitto, non sarebbe stato salvato .

Il padre della Haggadah è fermo e pone dei limiti. Dice, in sostanza, "non andare troppo lontano con queste idee importanti perché ti affonderanno". Eppure, il Rasha non è scortato fuori di casa, scacciato dal tavolo o scritto fuori dal testo. Potrebbe dover essere corretto, ma ha anche bisogno di essere lì.

Il potere di questa storia non risiede solo in ciò che dice il padre, ma nel modo in cui agisce. Incoraggiando domande che potrebbero non dare sempre le risposte "giuste", e facendo tornare tutti al suo tavolo anno dopo anno, il padre – il nostro quinto personaggio – tiene insieme il testo e, in effetti, tutta la storia.

Il quinto personaggio, il padre, mostra il valore del Rasha dandogli un onore gerarchico. Il Chacham è molto onorato perché rappresenta l'ideale. Ma il Rasha arriva secondo, seguito dai suoi fratelli meno impressionanti. Qui il narratore racconta mostrando e non con le sue parole, un dispositivo letterario onorato dal tempo. Il Rasha è importante, forse rispettato, forse temuto … e porta il potere.

Tuttavia, il narratore chiarisce anche che il percorso di Rasha è in ultima analisi pericoloso. La differenziazione assolve la sua funzione nelle dinamiche dell'anima religiosa; ma lasciato a se stesso – il Rasha è perduto. Ha bisogno della sua famiglia e loro hanno bisogno di lui . Sente della loro fede, anche se dubita – e sentono i suoi dubbi nel mezzo della loro fede. Non è un caso che il Rasha venga dopo il Chacham più maturo, minacciando entrambi la maestria del figlio saggio e alimentandolo allo stesso tempo .

La fede, dopo tutto, non è statica. Può morire se provi a forzarlo.

La tua Haggadah personale:

L' Haggadah ci parla personalmente. La loro famiglia è la nostra famiglia. Quindi, anche noi abbiamo bisogno del Rasha nel testo e abbiamo bisogno di lui in noi stessi, per abbracciare Dio come uomini e donne liberi in questo mondo – e non come bambini non critici.

È brillante.

Ad ogni Pasqua il popolo ebreo è invitato ad accettare liberamente la Torah e ringraziare l'Onnipotente per ciò che ha generosamente fatto per noi. Come uomini e donne liberi dobbiamo porre domande che mantengano la nostra fede fresca e viva. Tra i suoi numerosi doni, questa è una verità che ci è stata data, chiaramente e precisamente, dall'Haggadah ; uno dei più grandi pezzi di teatro che sia mai stato scritto.

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