L'obiettivo di Dale Peterson nel suo nuovo libro The Moral Lives of Animals è quello di minimizzare ciò che è unico nella moralità umana. Sostiene che i sistemi morali degli animali non sono semplicemente "analoghi ai nostri" – cioè, superficialmente simili a causa di fattori casuali – ma "omologhi al nostro" – cioè simili a causa di "origine comune". Ci chiede di considerare la moralità un "organo morale", "equivalente al naso dell'elefante: enorme, potente, multiforme". Il nostro "organo morale" può avere caratteristiche diverse da quelle di altri animali, ci dice Peterson, ma alla fine la moralità umana è, come la moralità animale, un organo che risiede nel sistema limbico del cervello.
Peterson propone una definizione funzionale della moralità: "La funzione della moralità, o l'organo morale, è di negoziare il conflitto serio intrinseco tra sé e gli altri", afferma. Ma uomini e animali negoziano il "conflitto" con mezzi fondamentalmente diversi. Peterson ci presenta esempi non di moralità animale, ma di evoluzione darwiniana che seleziona comportamenti che riducono al minimo i conflitti e rafforzano i legami sociali tra gli animali che vivono in gruppi. Prendi i suoi esempi di "grattami le spalle e io gratterò i tuoi" nel regno animale. Per esempio, gli scimpanzé trascorrono una quantità eccessiva di tempo a pulirsi l'un l'altro. Come Jeremy Taylor, autore di Not a Chimp, mi ha detto: "Le forti alleanze tra individui in un gruppo quasi certamente porteranno a una prognosi migliore per ogni individuo che le ha coltivate con successo. Ci sono molte prove, ad esempio, che dimostrano che un individuo che ha una forte relazione reciproca con un altro sarà più incline a intervenire a suo favore in un incontro ".
Gli esseri umani, tuttavia, negoziano conflitti attraverso valori e codici di condotta creati socialmente. Se si riduce tutto alla sua forma più semplice, si possono trovare paralleli tra gli umani e il resto del regno animale. Ma questo tipo di filisteismo non approfondisce la nostra comprensione degli esseri umani, della società umana o del comportamento animale.
Per esempio, l'approccio di Peterson spoglia un concetto come l'empatia di ogni significato più profondo. "Preferirei considerare l'empatia come apparente in due forme diverse ma contigue, contagiose e cognitive", scrive. L'empatia contagiosa è "il processo in cui un singolo uccello, sorpreso da un movimento improvviso, si mette in allarme e viene immediatamente raggiunto dall'intero gregge". L'empatia cognitiva "è un'empatia contagiosa pressata attraverso un filtro cognitivo: un cervello o una mente". In altre parole, questi due tipi di empatia sono solo diverse forme della stessa cosa.
Ma c'è un mondo di differenza tra una connessione istintuale tra gli organismi – comprese alcune delle nostre risposte istintive, come sbadigliando quando altri sbadigliano – e l'empatia umana che coinvolge una Teoria della mente, cioè la capacità di riconoscere le proprie prospettive e credenze può essere diverso da quello di qualcun altro. Una volta che i bambini sono in grado di pensare ai pensieri in questo modo, il loro pensiero viene sollevato su un livello diverso.
Gli esseri umani, a differenza di altri animali, sono in grado di riflettere e formulare giudizi sulle nostre azioni e quelle degli altri, e di conseguenza siamo in grado di prendere in considerazione le scelte morali.
Non siamo nati con questa abilità. Come ha dimostrato lo psicologo evolutivo Jean Piaget, i bambini passano da una comprensione molto limitata della moralità a una comprensione più sofisticata, coinvolgendo, ad esempio, la considerazione dei motivi e delle intenzioni dietro determinati atti. Quindi, per i bambini in età prescolare, un bambino che rompe accidentalmente molte tazze, quando fa quello che gli è stato chiesto da un adulto, è "più cattivo" di uno che rompe una tazza mentre sta cercando di rubare dei dolci. I bambini piccoli giudicano le azioni dai loro risultati o conseguenze piuttosto che dalle loro intenzioni. Affermare che la nostra moralità si basa semplicemente su "istinti viscerali" ignora le trasformazioni che i bambini attraversano nella loro comprensione morale dall'infanzia all'adolescenza.
Senza dubbio Peterson mi accuserebbe di ciò che definisce "falso antropo-esonerismo" – cioè "un'enorme esagerazione sulla discontinuità" tra esseri umani e altre specie. Il suo determinismo biologico gli impedisce di riconoscere che qualcosa di nuovo – qualcosa di assolutamente eccezionale – è emerso nel corso dell'evoluzione degli umani.
Gli esseri umani hanno qualcosa che nessun altro animale ha: una capacità di partecipare a una cognizione collettiva. Poiché noi, come individui, siamo in grado di attingere alla conoscenza collettiva dell'umanità, in un modo che nessun animale può, le nostre capacità individuali vanno ben al di là di ciò che l'evoluzione ci ha dotato. La nostra specie non è più vincolata dalla nostra biologia.
Molti scienziati rifiutano qualsiasi idea che gli esseri umani abbiano capacità profondamente diverse dagli altri animali. Per farlo, temono, daranno munizioni a creazionisti e spiritualisti. Ma non abbiamo bisogno di spiegazioni spirituali o "magiche" per capire che la differenza tra esseri umani e altri animali è fondamentale piuttosto che di gradi. Ci sono alcune teorie affascinanti avanzate nell'ultimo decennio che vanno abbastanza lontano nello spiegare l'emergere, attraverso l'evoluzione, di capacità umane straordinariamente potenti. Non sappiamo come o quando, ma ci deve essere stata qualche mutazione genetica o un insieme di mutazioni decine di migliaia di anni fa che ci ha dotato della capacità unica di partecipare a una cognizione collettiva.
Una piccola differenza nelle nostre capacità innate ha portato a una connessione unica tra le menti umane – permettendoci di imparare attraverso l'imitazione e la collaborazione – portando all'evoluzione culturale cumulativa e alla trasformazione della mente umana.
Come discuto in Just Another Ape ?: "È questa capacità unica di copiare azioni e strategie complesse (anche quelle che l'individuo che fa la copia non sarebbe mai stata in grado di inventare da sole), insieme a forme uniche di cooperazione e una capacità di insegnare, che crea l'eccezionale "effetto a cricchetto" nella cultura umana, per cui i guadagni sono consolidati e costruiti piuttosto che dover essere riscoperti. "
Ci sono molte domande senza risposta su come e perché il nostro corredo genetico umano si è evoluto. Ma anche se avessimo avuto tutte le risposte, non avremmo – come risultato di queste intuizioni – essere in grado di spiegare perché ci comportiamo come facciamo oggi, o i codici etici con cui attualmente viviamo. L'evoluzione del patrimonio genetico umano è semplicemente la <i> precondizione </ i> per l'emergere di abilità culturali distintamente umane. Abbiamo bisogno di guardare all'evoluzione culturale, piuttosto che all'evoluzione genetica, per spiegare l'enorme divario esistente tra le capacità e le conquiste degli umani e di altri animali.
Gli esseri umani non sono perfetti e non lo saranno mai, ma siamo speciali e unici nel regno animale. Siamo in grado di formulare giudizi sul comportamento della nostra e delle altre persone e abbiamo la capacità di cambiare consapevolmente il modo in cui ci comportiamo e la società nel suo complesso.
