In generale, i maschi sono più inclini alla violenza fisica rispetto alle ragazze – come evidenziato da record etologici, antropologici e storici – e si presume che siano correlati a livelli più elevati di testosterone negli uomini in generale. È facile liquidare la violenza maschile come innata e inevitabile se si leggono libri come Demonic Males (Wrangham and Peterson, 1998) che paragonano la violenza maschile a quella degli scimpanzé. Ma gli umani sono molto diversi dagli scimpanzé, anche in quanto siamo più plasmati dopo la nascita (Gomez, Hopkins, Schapiro e Sherwood, 2015). E i ragazzi sono diversi dalle ragazze.
Rispetto alle ragazze, l’esperienza postnatale ha un impatto maggiore sul modo in cui i ragazzi maturano. Ad esempio, i ragazzi hanno un corpo calloso più sottile (CC) alla nascita rispetto alle ragazze. Il neuroscienziato Martin Teicher (2002) ha scoperto che i ragazzi trascurati hanno un CC più sottile rispetto ai ragazzi non trascurati. Un CC sottile significa che l’individuo si muoverà più facilmente tra stati, come volare su una rabbia.
Diana Baumrind (1971), famosa per la sua categorizzazione di stili genitoriali (1967), trovò uno stile raro tra i suoi campioni occidentali – genitorialità armoniosa . È interessante notare come questo stile corrisponda a quello del nostro contesto ancestrale e di quello delle società indigene, indulgente e caloroso (Hewlett & Lamb, 2005; Ross, 2006). In tali società, i bambini sono cresciuti da adulti attenti e premurosi, ma hanno un’alta autonomia (praticamente nessuna coercizione) e trascorrono la loro vita sentendosi in contatto con molti altri di diverse età. Nelle famiglie armoniosamente genitori, Baumrind ha scoperto che i ragazzi si comportavano più come le ragazze: calmi e socievoli. Non mostravano l’aggressività e l’opposizionismo che lei riteneva essere “normale” per i ragazzi.
Perché i ragazzi sono molto più malleabili delle ragazze nella loro socialità?
Bisogni maschili. I bambini piccoli hanno meno resilienza incorporata rispetto alle bambine e maturano più lentamente (Schore, 2017). Ciò significa che per crescere bene, hanno bisogno di più cure di supporto per più tempo: più affetto, più gioco sociale di tutto il corpo auto-diretto, più confortante cura, più anni di latte materno, più comunità solidale (aspetti del nostro nido evoluto, descritti sotto ). Eppure negli Stati Uniti, i ragazzi di solito ottengono meno di queste cose rispetto alle ragazze. I ragazzi vengono spesso allontanati da una giovane età e gli viene detto di alzare la spina (“i ragazzi non piangono”) e “essere un uomo”, e così possono perdere l’appoggio confortante di cui hanno bisogno. Quindi la cultura giustifica la connessione relazionale mancante come “virile”. Ma molte delle abilità sociali sono programmate per svilupparsi prima dello sviluppo della lingua (Stern, 2010), così quando un bambino viene allontanato (invece di scegliere di allontanarsi, cosa che accade con lo sviluppo solidale) ), il periodo passa e ci sono delle lacune nella base di conoscenze fondative per la vita sociale.
Cura precoce Molte pratiche che sono di routine negli Stati Uniti danneggiano i bambini piccoli. Le pratiche di nascita medicalizzate separano spesso il bambino dalla madre, inducono procedure dolorose, danno acqua zuccherina o latte artificiale per nessuna ragione medica e sottopongono i neonati a luci, odori e tocco duri. Alcuni di questi fattori possono causare danni (Buckley, 2015; Liu et al., 2007) e sono contrari all’Iniziativa Ospedaliera Baby-Friendly dell’Organizzazione Mondiale della Sanità. I bambini sono afflitti da pratiche culturali come l’allenamento del sonno, l’isolamento fisico (invece di portarlo) per tutto il giorno e l’isolamento notturno. Tale angoscia mina lo sviluppo sociale e fisiologico (Narvaez, 2014). I ragazzi possono essere più influenzati negativamente da queste esperienze specie-atipiche.
Qual è la cura precoce tipica delle specie?
Nido evoluto dell’umanità . Gli umani hanno sviluppato un nido per prendersi cura della loro prole immaturi, che assomiglia a feti di altri animali fino a 18 mesi di età (Trevathan, 2011), necessitando quindi di un’esperienza di “grembo esterno” fino a quel momento (Montagu, 1978). Il nostro nido evoluto include almeno quanto segue: (a) cura reattiva che trattiene il bambino dall’angoscia, (b) portamento / detenzione / tocco affettuoso frequentemente, (c) allattamento al seno su richiesta per diversi anni, (d) gioco sociale autogestito incluso nel mondo naturale con compagni di età multi-età, (e) più caregiver sensibili agli adulti, (f) sostegno sociale positivo e (g) esperienze perinatali lenitive (Hewlett & Lamb, 2005). Tutte queste pratiche hanno conosciuto effetti positivi sulle strutture neurobiologiche che formano personalità e socialità (ad es. Narvaez, Braungart-Rieker et al., 2016; Narvaez, Panksepp et al., 2010; Narvaez, Valentino et al., 2014).
Cosa succede ai bambini piccoli quando i loro bisogni non sono soddisfatti? Erik Erikson ha sottolineato lo sviluppo di fiducia o sfiducia nei primi anni di vita. Quando i bambini sono sottomessi (mancano il nido) imparano la sfiducia, nei bisogni personali, nell’affidabilità relazionale, nella sicurezza nel mondo. Si sentono tagliati fuori da un senso di sostegno amorevole. Sono costretti a un senso di disconnessione. Come notato nel primo post, Disconnessione relazionale come malattia mentale , la disconnessione è uno stato malsano, che porta a problemi per la comunità. Nelle comunità tradizionali, il mantenimento di connessioni di cura rispettose è fondamentale per il benessere individuale e della comunità.
In effetti, la ricerca sulla resilienza mostra che le relazioni di supporto sono fondamentali. Il comportamento rischioso dei bambini e dei giovani può essere prevenuto quando hanno anche solo una relazione di supporto e di cura con un adulto. Quando ero un insegnante di scuola media, gli insegnanti di ogni livello tenevano d’occhio il benessere di ogni studente all’interno di quel grado, intervenendo quando si verificava la disconnessione – da parte di accademici o relazioni – per aiutare a riparare le connessioni. Ma questo non è sempre il caso per molti giovani oggi. Molti non hanno adulti che guardano il loro benessere, anche a casa, dove i genitori lavorano per lunghe ore o sono altrimenti distratti.
Cultura Nel discutere su come la cultura influenza l’azione, Jame Akre (2006) ha notato alcune distinzioni chiave tra una cultura di bassa violenza (Giappone) e una cultura di alta violenza (USA): “il dominante diretto verso l’altro [Giappone] vs. culturale diretto la norma e gli atteggiamenti prevalenti verso la risoluzione dei conflitti e il ritardo [Giappone] rispetto alla soddisfazione immediata dei bisogni individuali “(p.75). Queste qualità giocano un ruolo fondamentale nella propensione dei cittadini a comportarsi in comportamenti violenti. Ancora una volta, la connessione della comunità e la responsabilità verso la comunità giocano un ruolo importante nel comportamento degli individui.
Si noti che gli uomini recentemente coinvolti nell’omicidio e tentato omicidio di concittadini. Cesar Sayoc Jr., il postino delle bombe del 2018, è stato rifiutato dalla sua famiglia allargata dopo che i suoi genitori avevano divorziato. Sia lui che Robert Bowers (l’assassino di frequentatori di templi ebrei a Pittsburgh) erano disconnessi da rapporti d’amore, probabilmente con anni e strati di disconnessione. Hanno trovato un significato per le loro vite immergendosi nei media dell’odio, aumentando la loro autostima e il senso di scopo identificandosi con un gruppo “superiore”. Tale attenzione esternalizzante (incolpare e bersagliare gli altri) riflette un sé tormentato e sofferente.
Dove erano le relazioni e il sostegno della comunità di cui avevano bisogno per crescere il benessere? Il mondo industrializzato si è abituato a causare e vivere con la disconnessione – è una delle nostre famose “libertà” – dalla tradizione e dai legami tradizionali. Ci si aspetta che ognuno gestisca da solo, come unità individuale. La persona verrà accusata di causare problemi se non funziona.
Il comportamento di questi uomini può essere parzialmente il risultato della trascuratezza culturale della connessione relazionale – fino a poco tempo fa la profonda connessione relazionale era la norma per la vita sociale umana in ogni società. Sopra ho notato alcune esperienze che contribuiscono alla disconnessione (o che minano la costruzione della connessione) durante l’infanzia. Il campo della psicologia ha accettato un corso di vita così scollegato come normale ora. L’analisi psicologica basata sul DSM non interessa l’effetto della disconnessione relazionale sulla salute della comunità olistica (Frances, 2017). Allo stesso tempo, nessuna società tradizionale avrebbe permesso che tale negligenza e tali danni alla comunità non fossero superati (Ross, 2006).
(Primo post, Disconnessione relazionale come malattia mentale)
Riferimenti
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