Nota: questa è una colonna che ho scritto per la newsletter di agosto 2015 del progetto Self, Motivation and Virtue. *
L'antropologo Colin Turnbull (1984) contrastava la sua educazione britannica con i bambini africani Mbuti (Bambuti), una società di foraggiamento non industrializzata (con pochi possedimenti) che aveva studiato. Gli Mbuti rappresentano il tipo di società simile a quella in cui il genere umano ha speso il 99% della sua storia: cacciatori-raccoglitori di piccoli gruppi. Quando raggiungono l'adolescenza, i bambini Mbuti sono pieni di abilità, pieni di fiducia nella loro capacità di affrontare qualsiasi sfida di vita, pronti ad abbracciare il passaggio all'età adulta. Al contrario, la maggior parte delle volte, a causa delle punizioni corporali, i bambini erano stati ignorati e Turnbull si avvicinava alla propria adolescenza, vuoto e incerto, maturo per il bullismo di insegnanti e coetanei.
Secondo Cushman (1995), il "sé vuoto", come quello descritto da Turnbull, è un risultato comune negli Stati Uniti oggi, in parte sospinto da una storia di migrazione e mobilità ma anche da teoria e pratica psicologica. Penso che molto abbia a che fare con il modo in cui gli adulti si sono "allontanati" dal benessere dei bambini (non solo negli Stati Uniti). Quando le famiglie e le comunità sono distratte e stressate, non forniscono ai bambini piccoli l'assistenza intensiva che si sono evoluti per il loro bisogno. Quando un bambino è traumatizzato, è difficile ristabilire la traiettoria tipica della specie per lo sviluppo. E una traiettoria distorta viene spesso trasmessa alle generazioni successive attraverso l'ereditarietà epigenetica o extra-genetica.
Partendo perinatalmente, il senso del sé è una proprietà emergente, un risultato dell'esperienza biosociale, basata sullo sviluppo dell'intelligenza socio-emotiva implicita. Gli studi neurobiologici oggi supportano l'intuizione generale della teoria psicoanalitica secondo cui il sé viene inizialmente modellato attraverso le esperienze con i caregiver. Poiché gli esseri umani sono sistemi dinamici e altamente immaturi alla nascita, non sorprende che le prime esperienze abbiano effetti a lungo termine su benessere, socialità e moralità.
Uno degli aspetti chiave della prima infanzia è la quantità di caregiver che segue i bisogni integrati del bambino (ad esempio, la necessità di un'intimità fisica quasi costante e una risposta rapida e confortante ai segnali di pericolo) . Questo non è uno sforzo solo per la madre o per la mamma e il papà: richiede una serie coerente e reattiva di caregivers durante la prima infanzia; tre o quattro compagni adulti amorevoli sembra essere l'ideale.
Il supporto continuo (emotivo e fisico) che gli operatori sanitari forniscono comunica al bambino l'affidabilità dei segnali del suo corpo e la sicurezza e il sostegno del mondo. La reattività coerente porta a un sé altamente sicuro e profondamente radicato nel panorama sociale, che trae abilmente il piacere e contribuisce in modo positivo alla comunità.
Quando i caregiver non supportano in modo continuo (ad esempio, isolando il bambino dal contatto e calmando il comfort), la neurobiologia fondamentale del bambino e il senso delle forme viventi attorno al senso di pericolo (Sandler, 1960), insieme a un senso di rifiuto o negazione (Litowitz, 1998). Sandler suggerì che il senso di pericolo si trasformasse in cinismo o ansia o, in ogni caso, in un adulto con poca fiducia o fiducia nel mondo. Il sé nasconde un senso di abbandono e cattiveria, evidente in un attaccamento insicuro, che subconscia sapori l'esperienza di vita e spinge il comportamento ad evitare quei sentimenti con inflessibilità neurobiologica ("rigidità" della mente o del cuore).
Quando i bambini iniziano con esperienze che minano il loro divenire tipico della specie, anche le loro motivazioni morali vengono spostate. Si allontanano dal favorire la sintonizzazione relazionale (impegno pacifico), l'orientamento morale predominante visibile nelle società che forniscono ai bambini piccoli ciò di cui si sono evoluti per avere bisogno – cacciatori-raccoglitori di piccoli gruppi. Invece, con il primo abbandono emotivo (trasmesso dall'assenza del caregiver, socialmente e fisicamente), le motivazioni si orientano lontano dall'impegno sociale e comunitario. Il distacco dall'intimità viene praticato e, nel tempo, è preferito – un orientamento che la cultura americana dominante ora considera normale. Tossicamente sottolineato, il bambino si sposta automaticamente a favorire l'autoprotezionismo sociale e morale. Manca la socialità flessibile e adepta che è stata fondamentale per l'evoluzione umana.
Le società auto-protezioniste allevano individui auto-protezionisti che considerano normale essere narcisista, egoista e spietato per i propri fini. E la non-virtù, o il vizio, diventa parte delle istituzioni sociali che gli adulti auto-protezionisti costruiscono. Come sottolinea Derber (2013), gli Stati Uniti sono diventati una società sociopatica, che "crea norme sociali dominanti che sono antisociali – cioè norme che attaccano il benessere e la sopravvivenza di gran parte della popolazione e minano i legami sociali e condizioni ambientali sostenibili essenziali per qualsiasi forma di ordine sociale ". Tale società è governata da istituzioni sociopatiche che promuovono l'interesse personale istituzionale a scapito del danno ai cittadini e alla società in generale. Le attitudini e i comportamenti vincenti a ogni costo, al di sopra delle persone al vertice di tali sistemi sociali, ricadono sul resto della popolazione, infondendo l'iperindividualismo e il narcisismo conversazionale in tutto il panorama sociale.
Come Sylvan Tomkins (1965), penso che le visioni del mondo degli adulti inizino nella prima infanzia, costruite biosocialmente da genitori immersi in un particolare sistema sociale e visione del mondo, che trasmettono attraverso il trattamento del bambino, influenzando le capacità neurobiologiche del bambino per la socialità, la moralità e il benessere .
La vita precoce può creare un atteggiamento aperto o coraggioso nei confronti degli altri. La risonanza con la mente aperta è promossa dalla cura della compagnia. Al contrario, il "sé vuoto" rinforzato risulta dalla mancanza di cure di supporto (ad esempio, modelli di essere lasciati soli in difficoltà, isolamento fisico) o da un trauma successivo.
Gli esseri umani si sono evoluti con una nicchia evolutiva che si adatta al programma di maturazione del bambino (il più lungo di qualsiasi animale), costruendo le capacità per la virtù da zero. Quando la nicchia viene minata, lo sviluppo naturale della virtù viene gettato via.
Quando le cose non sono andate in modo ottimale durante l'infanzia, possiamo prendere in carico la nostra guarigione in età adulta, rinnovando i nostri abituali orientamenti morali e imparando a risuonare con compassione invece che con paura. Inoltre, sebbene possiamo sempre nutrire ferite, possiamo almeno garantire una corretta alimentazione della prossima generazione.
Sebbene le persone abbiano definizioni diverse di virtù, la maggior parte si concentra sull'andare bene e saggiamente con gli altri. Ad esempio, Aristotele includeva "appropriatezza sociale" come caratteristica necessaria (Nussbaum, 1988). Ma, come stiamo imparando in questa era di crisi planetaria causata dall'uomo, dobbiamo espandere la nozione di virtù per vivere bene con la terra e le sue creature, cooperando con il "mondo più che umano" (Abram, 1996). Sebbene rara tra i potenti nelle società dominanti oggi, una virtù inclusiva di non-umani è normale nelle comunità della prima nazione. Chiaramente, con quasi tutti i luoghi e le forme di vita sulla terra sotto l'influenza delle attività umane, è ampiamente necessaria la virtù ecologica inclusiva. E adesso
Puoi leggere di più su queste idee nel mio recente libro, Neurobiology e lo sviluppo della morale umana: Evolution, Culture and Wisdom (Norton, 2014), vincitore del William James Book Award 2015 della Division 1 dell'American Psychological Association. Inoltre, puoi guardare un video di me che discute le idee dal libro.
Riferimenti
Abram, D. (1996). Incantesimo dei sensi: percezione e linguaggio in un mondo più che umano. New York, N: Random House.
Cushman, P. (1995). Costruire il sé, costruire l'America: una storia culturale di psicoterapia. Lettura, MA: Addison-Wesley.
Derber, C. (2013). Società sociopatica: sociologia di un popolo negli Stati Uniti. Boulder, CO: Paradigm Press.
Litowitz, B. (1998). Uno sviluppo espanso di negazione, rifiuto, rifiuto e negazione. Journal of American Psychoanalytic Association, 46, 121-148.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologia e sviluppo della moralità umana: evoluzione, cultura e saggezza. New York, NY: WW Norton.
Nussbaum, MC (1988). Virtù non relative: un approccio aristotelico. In francese PA, TE Uehling, Jr., HK Wettstein (a cura di), Midwest studia in Filosofia Volume XIII: Teoria etica: Carattere e virtù (pp. 32-53). Notre Dame, IN: Università di Notre Dame Press.
Sandler, J. (1960). Lo sfondo della sicurezza. International Journal of Psychoanalysis, 41, 352-356.
Tomkins, S. (1965). Affetto e psicologia della conoscenza. In SS Tomkins e CE Izard (Eds.), Affetto, cognizione e personalità. New York: Springer.
* Finanziato con il generoso sostegno del Templeton Religion Trust
