È un problema vecchio come l'umanità, e probabilmente anche più vecchio: cosa fare con i violenti perpetratori tra noi? Sebbene il tasso attuale di criminalità letale sia attualmente in calo rispetto a diversi decenni fa, sembra che siamo regolarmente bombardati non solo dalla violenza in sé, ma dal paradossale problema che se riusciamo a catturare i malfattori, questo porta al suo enigma .
Che si tratti di Dzhokhar Tsarnaev, del bombardiere della maratona di Boston, del recente Dyllan Roof (ritenuto responsabile del massacro della chiesa di Charleston), della polizia omicida o di una vasta serie di serial killer, assassini di massa e altri che hanno commesso crimini terribili, la società si trova di fronte al dilemma su come portare avanti la giustizia, proteggere gli innocenti, scoraggiare ulteriori disordini, riabilitare coloro che commettono errori nella misura del possibile e ragionevole, e ottenere un senso di chiusura sociale senza cedere all'impulso per la retribuzione … in breve, come comportarsi umanamente pur essendo ciò che Albert Camus chiamava "né vittime né carnefici".
Mi piacerebbe pensare che i grandi sistemi religiosi ed etici del mondo forniscano orientamenti qui, ma non ne sono così sicuro. Il cristianesimo, la cui pretesa di unicità tra le grandi tradizioni monoteiste si basa sulla sua devozione all'amore e al perdono come principio fondante, ha generato un sacco di spazio per attuare "Thou Shalt Not Kill", ritagliandosi eccezioni non solo per la giustizia criminale ma per la guerra stessa. (Vedi la dottrina della "guerra giusta", elaborata da sant'Agostino, non a caso quando il cristianesimo si identificava con l'impero romano, che a sua volta richiedeva una svolta al "realismo" mentre i seguaci di Cristo passavano dall'essere critici della società secolare ai suoi difensore dichiarato.) E anche uno sguardo all'Antico Testamento e al Corano chiarisce che né l'ebraismo né l'Islam si allontanano dalla violenza verso coloro che sono stati loro stessi violenti.
L'induismo è stato per lungo tempo una delle maggiori tradizioni guerriere, e persino Gandhi, paragone della nonviolenza, scrisse in "Young India" che "Supponiamo che un uomo si lasci sorprendere e vada furiosamente, con la spada in mano, uccidendo chiunque gli si presenti sulla sua strada … chi spedisce questo pazzo guadagnerà la gratitudine della comunità e sarà considerato un uomo benevolo. "Ma cosa accadrebbe se un tale" pazzo "fosse catturato vivo? Cosa fare con lui – o, molto più raramente, lei?
E per quanto riguarda la mia tradizione etica / filosofica / pratica preferita, il buddismo? Il primo dei cinque precetti insegnati dal Buddha è di astenersi dal "uccidere o danneggiare qualsiasi essere vivente". Non tutti i buddisti, tuttavia, sono vegetariani, e anche i più devoti non possono evitare di uccidere verdure se sono loro stessi a vivere, indipendentemente da se una particolare carota o cavolo ha perpetrato alcun crimine. Che cosa, inoltre, dobbiamo fare con coloro che violentano in modo inequivocabile questo precetto riguardo agli "esseri senzienti", inclusi gli altri umani?
Nel suo poema "Call Me By My True Names", il contemporaneo maestro buddista vietnamita Thich Nhat Hanh nota che "Sono la dodicenne, rifugiata su una piccola barca, che si getta in mare dopo essere stata violentata da un pirata del mare, "ma poi aggiunge questa avvincente intuizione:" e io sono il pirata del mare, non ancora capace di vedere e amare … "Hanh finisce chiamando il proprio risveglio, in modo che" la porta del mio cuore possa essere lasciata aperta , la porta della compassione. "Bene e bene; anzi, ammirevole. Ma cosa dovremmo fare con i veri pirati del mare tra di noi?
Anche i buddisti sono umani e, nonostante alcune lodevoli tradizioni, non sono stati al di sopra delle guerre – come la sanguinosa sconfitta dei ribelli Tamil (per lo più indù) da parte delle forze singalesi (per lo più buddiste) nello Sri Lanka – o il quasi genocidio attualmente perpetrato contro il rohingya (per lo più islamico) dai birmani (per lo più buddisti). Tali azioni possono essere viste come esempi di ciò che l'insegnamento buddista identifica come i "Tre Veleni": avidità, odio e ignoranza, a cui viene aggiunto "akusala kamma" o "azione non specializzata". Ma ciò che, quindi, costituisce "kusala kamma" , "O azione abile in circostanze così difficili?
Sono un biologo e molto a mio agio con la mia scienza. Sono anche un aspirante buddista (che potrebbe essere qualcosa di un ossimoro), che è deliziato dall'insegnamento buddhista, non come religione ma come modo di interpretare e interagire con il mondo. Per quanto abbracci sia la biologia che il buddismo, in particolare la crescente convergenza tra i due, sono decisamente a disagio con le domande pratiche sollevate quotidianamente dagli eventi che ci circondano. Potrebbe esserci un pirata del mare dentro di me, così come una ragazza violentata, proprio come potrebbe esserci un assassino di massa e anche le sue vittime. Eppure, anche se adoro la compassione e vedo non solo la sua necessità ma – date le connessioni tra tutti gli esseri viventi – la sua inevitabilità, non so ancora cosa fare con quei pirati del mare.
David P. Barash, un biologo evoluzionista, è professore di psicologia all'Università di Washington; il suo libro più recente è Biologia buddista: antica saggezza orientale incontra la moderna scienza occidentale (2014, Oxford University Press).
