Prima dell'illuminazione del XVIII secolo, molti studiosi credevano che il pensiero fosse istantaneo e che l'azione fosse governata da una mente indivisibile separata dal corpo. Se una causa palpabile per il comportamento di una persona non poteva essere identificata, la Divina o qualche controparte costituiva un costrutto esplicativo più gradevole delle forze invisibili che agivano attraverso meccanismi scientificamente specificabili. I progressi senza precedenti nelle scienze si sono verificati sin dagli albori dell'Illuminismo, compreso lo sviluppo di teorie scientifiche sul magnetismo, la gravità, la meccanica quantistica e la materia oscura che raffigurano forze invisibili che operano con effetti misurabili sui corpi fisici. Durante questo stesso periodo, una seria ricerca scientifica sulle forze invisibili che agivano all'interno, su e attraverso i corpi umani fu rallentata e sottofinanziata in parte perché lo studio della mente e del comportamento umano era considerato da molti nel pubblico e in politica come debole e di dubbia validità . Il risultato è che molti considerano ancora la mente e il comportamento come meglio compresi in termini di azioni di agenti non scientifici, come un dio o dei, e le manifestazioni della malattia mentale come il risultato di un fallimento della volontà individuale – una negazione della possibilità che forze invisibili (cioè forze che sono trattabili scientificamente ma di cui una persona non è normalmente consapevole) possono influenzare la mente e il comportamento.
Si potrebbe cercare di spiegare il divario nella conoscenza scientifica delle forze invisibili facendo riferimento alla concezione della scienza e della religione come sistemi di conoscenza che sono in opposizione. Questo approccio è comune ed evidente in una serie di libri contemporanei che sostengono che la scienza e la religione rappresentano modi concorrenti di comprendere il mondo e che la scienza (o religione) è l'unico e valido modo di comprendere il comportamento umano e il mondo che ci circonda . Ad esempio, in The God Delusion, Richard Dawkins colloca specifiche dottrine teologiche giudeo-cristiane sotto il controllo della scienza solo per scoprire che nessuno supera il giudizio scientifico.
La stragrande maggioranza delle persone provenienti da tutti i contesti educativi continua a nutrire forti credenze religiose che influenzano le loro decisioni e comportamenti quotidiani, con effetti sia positivi che negativi. Questi sistemi di credenze religiose incontrano più comunemente affermazioni scientifiche sulle forze invisibili. Quando la scienza apre opportunità per migliorare la condizione umana fornendo una comprensione più completa delle cause degli eventi, dei loro effetti misurabili e dei possibili interventi, che vanno dall'educazione scientifica valida ai progressi della medicina basati sulla ricerca sulle cellule staminali, queste opportunità sono spesso minacciate da l'applicazione di specifiche credenze religiose a questi sforzi. La ricerca scientifica per comprendere la religione e i sistemi di credenze religiose può essere una risposta più produttiva rispetto alle ampie denunce degli scienziati di coloro che detengono tali convinzioni.
Al contrario, quando la religione apre opportunità per migliorare la condizione umana mettendo in discussione l'enfasi sugli interessi personali a breve termine a spese del collettivo, fornendo una comprensione più completa del bisogno umano di attribuire il significato agli eventi e ai loro effetti e identificando possibili interventi – che vanno dalla fornitura di supporto tangibile a individui bisognosi, alla promozione di stili di vita sani e comportamenti etici – la ricerca scientifica per capire queste influenze può essere di nuovo una risposta più produttiva rispetto alle ampie denunce degli scienziati secondo cui tali credenze sono irrazionali. In effetti, la questione se Dio esista ha un interesse molto meno scientifico, e di molto più discutibile merito scientifico (come si falsificherebbe scientificamente tale affermazione?), Che la questione delle cause, delle conseguenze e dei meccanismi sottostanti per l'uomo osservabile comportamenti influenzati da forze invisibili, siano esse fisiche (gravità), sociali (gruppi) o percezioni spirituali (dei).
La scienza contemporanea spiega molti di questi fenomeni, ma indica anche le capacità umane e i processi emergenti che derivano da strutture e azioni sociali collettive e, sottolineando l'emergere di queste strutture, il bisogno umano di creare senso e connettersi a qualcosa oltre a se stessi. La metafora dominante per lo studio scientifico della mente umana durante la seconda metà del 20 ° secolo è stata il computer – un dispositivo solitario con enormi capacità di elaborazione delle informazioni. Oggi i computer sono dispositivi fortemente interconnessi con capacità che vanno ben oltre l'hardware e il software residente di un computer solitario. Le capacità estese rese possibili da Internet possono dirsi emergenti perché rappresentano un insieme che è maggiore della semplice somma delle azioni possibili grazie alla somma dei singoli computer (scollegati) che costituiscono Internet. I telerettori (ad es. Occhi, orecchie) del cervello umano hanno fornito l'interconnessione a banda larga wireless agli esseri umani per millenni. Proprio come i computer hanno capacità e processi che sono trasdotti ma si estendono ben oltre l'hardware di un singolo computer, il cervello umano si è evoluto per promuovere capacità e processi sociali e culturali che sono trasdotti ma che vanno ben oltre un cervello solitario. Per capire la piena capacità degli esseri umani, bisogna apprezzare non solo la memoria e il potere computazionale del cervello, ma anche la sua capacità di rappresentare, comprendere e connettersi con altri individui. Cioè, bisogna riconoscere che ci siamo evoluti in un potente, nel senso di creare un cervello sociale.
Le specie sociali, per definizione, creano strutture al di là delle singole strutture, che vanno dalla diade e dalle famiglie alle istituzioni e alle culture. Queste strutture emergenti si sono evolute di pari passo con i meccanismi neurali e ormonali per sostenerle perché i conseguenti comportamenti sociali (ad esempio cooperazione, empatia, altruismo, ecc.) Hanno aiutato questi organismi a sopravvivere, riprodursi e a prendersi cura della prole abbastanza a lungo da riprodursi anch'essi . Da una prospettiva evolutiva, quindi, il contesto sociale è fondamentale nell'evoluzione e nello sviluppo del cervello umano.
Le conseguenze osservabili di queste organizzazioni superiori sono state a lungo evidenti, ma stiamo solo ora iniziando a capire le loro basi genetiche, neurali e biochimiche e le loro conseguenze. Per approfondire pienamente questi comportamenti complessi, la scienza deve fare i conti con le forze invisibili che modellano la vita umana, sia che si tratti di forze fisiche, biologiche o psicologiche. Per esempio, l'antropomorfismo, l'irrefrenabile propensione ad attribuire caratteristiche umane a oggetti non umani per raggiungere il significato, la prevedibilità e la connessione umana, sta iniziando a essere sottoposta a analisi scientifiche multi-livello produttive. Studi sperimentali hanno dimostrato che le manipolazioni che aumentano i sentimenti di isolamento sociale senza la possibilità di risolvere questi sentimenti attraverso l'interazione umana hanno l'effetto compensativo di aumentare la tendenza delle persone ad antropomorfizzare, comprese le credenze accresciute in Dio. Questo lavoro scientifico ha implicazioni per comprendere le affermazioni sul successo delle pratiche religiose come la solitudine come percorsi per sentirsi più vicini a Dio. La ricerca sull'antropomorfismo ha ora identificato fattori evolutivi, situazionali, disposizionali e culturali che modulano la tendenza delle persone a antropomorfizzare gli agenti non umani che vanno dai gadget tecnologici agli animali agli dei e i meccanismi neurali alla base di questa transconfigurazione di oggetti non umani in agenti umani stanno iniziando a essere rivelato
Guidati dalle intuizioni di queste nuove teorie scientifiche sull'antropomorfismo, può essere utile analizzare le analisi storiche per determinare se i concetti di dio sono cambiati nel tempo e nelle culture in modo tale che dio sia stato creato a immagine del credente piuttosto che viceversa. Xenofane (VI secolo aC), ad esempio, fu apparentemente il primo ad usare il termine "antropomorfismo" quando descriveva le somiglianze tra gli agenti religiosi ei loro credenti, osservando che gli dei greci erano invariabilmente scorticati e con gli occhi azzurri mentre gli dei africani erano invariabilmente scuri dalla pelle e dagli occhi scuri (scherzando sul fatto che le mucche adorassero gli dei che sembravano straordinariamente simili a mucche). La ricerca sull'imaging cerebrale ha confermato che l'antropomorfismo è associato all'attivazione delle stesse aree prefrontali che sono attive quando le persone pensano a se stesse o si proiettano sugli altri. Almeno alcune delle forze invisibili della connessione sociale possono essere investigate usando procedure scientifiche rigorose. Queste indagini non rispondono alla domanda: "C'è un Dio" o "C'è vita dopo la morte", ma possono aiutarci a capire le cause, la natura e le conseguenze di tali credenze.