Oggi gli psicologi si sentono liberi di discutere e valutare la religione e la spiritualità in psicoterapia, ma c'è poca uniformità, linee guida meno standardizzate, per la pratica generale e la valutazione. Nel corso degli anni, infatti, diversi approcci clinici distinti si sono evoluti.
Freud (1927) e Skinner (1953), il cui approccio caratterizzava quello dei tradizionali fornitori di assistenza sanitaria mentale, mantengono un approccio critico e riduzionista. Scettico di religione e spiritualità, spiegano queste aree esclusivamente in termini di rispettive prospettive teoriche. Rizzuto (1979) e Meissner (1984), dimostrando una prospettiva neutrale, presentano un approccio descrittivo, che cerca di spiegare perché gli individui si sviluppano e come elaborano le preoccupazioni religiose e spirituali. Jung (1933) e Frankl (1985) hanno abbracciato un approccio positivo alle questioni religiose e spirituali, considerando questa dimensione come essenziale e innata. Più recentemente, Richards e Bergin (1997) hanno sostenuto un approccio teistico, proponendo una strategia spirituale per la psicologia e la psicoterapia mainstream. Questa posizione presuppone: "Dio esiste, che gli esseri umani sono le creazioni di Dio e che ci sono processi spirituali invisibili attraverso i quali si mantiene il legame tra Dio e l'umanità" (Richards e Bergin, 1997).
Albert Einstein ha osservato: "È la teoria che decide ciò che osserviamo" (Watzlawick, 1977). I nostri valori influenzano ciò che intendiamo come fatto. In effetti, le teorie, le comprensioni e i sentimenti del clinico sulla religione e la spiritualità influenzeranno ciò che lui o lei osserverà o consentirà nel trattamento. C'è una disparità significativa tra i clinici, che va da quelli che non considerano la religione o la spiritualità rilevanti per la psicologia del paziente né percepiscono come il loro ruolo nel perseguire tali questioni, ad una estremità del continuum, a coloro che sostengono una posizione teistica, all'altra fine.
Per affrontare la dimensione religiosa e spirituale, il clinico deve sentirsi sia personalmente sia professionalmente preparato. Proprio come i pazienti dovrebbero sentirsi liberi di affrontare o non affrontare questioni religiose e spirituali, questa stessa libertà deve essere offerta ai medici. Una cosa è chiedere agli psicologi di essere sensibili alle questioni religiose (come richiesto dalle linee guida etiche dell'American Psychological Association, 1992) e un altro aspettarsi che gli psicologi valuteranno le preoccupazioni religiose e spirituali in modo uniforme o in modi che non sono influenzati dal loro proprie credenze. A causa delle questioni personali, educative, psico-filosofiche e psico-teoriche coinvolte per il clinico nella valutazione della religione e della spiritualità in psicoterapia, i medici dovrebbero chiarire la loro disponibilità nelle seguenti quattro aree:
In primo luogo, i clinici dovrebbero chiarire la loro posizione psicosessuale. Sebbene non ci si aspetti che i medici siano guide religiose o spirituali o specializzati in questo settore, non possono perseguire efficacemente questa dimensione critica senza avere una prospettiva coerente. Il clinico dovrebbe stabilire uno che corrobori le sue convinzioni personali e teoriche, ma non limita l'attenzione alle possibilità e alle dimensioni più ampie delle questioni religiose.
In secondo luogo, i medici dovrebbero acquisire una conoscenza di base della religione e della spiritualità dei pazienti. Per interpretare e comprendere il ruolo e la funzione della religione e della spiritualità nella vita di un paziente, il clinico deve avere un apprezzamento di base delle tradizioni, dei rituali e delle credenze del paziente.
Terzo, i medici dovrebbero distinguere tra usi legittimi e problematici di religione e spiritualità. Il clinico deve bilanciare gli obiettivi di sostenere i valori detenuti dal paziente e risolvere i conflitti all'interno di questi valori.
In quarto luogo, i clinici dovrebbero affrontare le dimensioni transferali e controtransferali della religione e della spiritualità. La materia spirituale inevitabilmente intensifica il transfert, la resistenza e il controtransfert, che possono complicare il processo terapeutico. Mentre le questioni religiose e spirituali offrono opportunità per comprendere il paziente in modo più approfondito, la cattiva gestione di tali problemi crea opportunità per confondere confini e ruoli e fraintendere il contenuto della lotta del paziente.
Poiché la psicologia continua a riconoscere il significato della religione e della spiritualità, e poiché la ricerca distingue aspetti delle dimensioni che costituiscono esperienze sane e malsane, la sensibilità alla parzialità e le misure di valutazione continueranno a essere affinate. Mentre questo lavoro afferma l'integrità delle complesse considerazioni di religione e spiritualità, questa dimensione significativa non dovrebbe mai subire un riduzionismo radicale, essere affrontata come unidimensionale o, peggio ancora, essere scontata.
John T. Chirban, Ph.D., Th.D. è un istruttore clinico in psicologia presso la Harvard Medical School e autore di True Coming of Age: un processo dinamico che conduce alla stabilità emotiva, alla crescita spirituale e alle relazioni significative. Per ulteriori informazioni, visitare www.dr.chirban.com, https://www.facebook.com/drchirban e https://twitter.com/drjohnchirban.
