Quando insegno il pensiero critico, metto in guardia i miei studenti sulla parola “prova” e le sue varianti, spiegando che i punti verranno dedotti se lo vedo nei loro scritti. Anche se può sembrare duro, non sono pignolo. La questione della “prova” è al centro del pensiero critico. La prova è spesso descritta come una prova che stabilisce un fatto o la verità di una dichiarazione – indica un livello di assolutismo. “Dimostrato” e “provato” hanno infiltrato le menti in modi che rendono le persone sicure di certi fenomeni. Per esempio, mi chiedo quanti tubi di un certo dentifricio siano stati venduti in base alla pubblicità come “clinicamente provata” per sbiancare i denti. Ma cosa succede se non sbianca i denti? Non è la prova che non funziona? Cosa succede se sbianca i denti nel 95% delle persone, è sufficiente per soddisfare i parametri di “provato”? Il problema con la parola, in questo esempio, è che implica che il dentifricio funzionerà per tutti, non solo per la maggior parte delle persone. Questo fraseggio è, immagino, un prodotto del team di marketing – beh, spero che nessuno scienziato che si rispetti si serva della parola “provato”. Siamo anche consapevoli del fatto che non tutti quelli che hanno usato il dentifricio si sono ritrovati con i denti più bianchi, eppure, perché tanti cadono per lo slogan “clinicamente provato” nonostante la mancanza di assoluta certezza?
Le persone si sentono più sicure quando sono assicurate. A loro piacciono anche i piccoli pacchetti accurati – funziona o no (da qui l’etichetta ‘prova’). Le persone non vogliono sentire che qualcosa funzionerà solo in determinate condizioni – questo non vende il dentifricio. Tuttavia, questo particolare onere della prova (gioco di parole) va oltre il dentifricio. Che dire di un “trattamento semplice e comprovato” per una malattia grave? La prova può essere pericolosa e l’educazione deve affrontare questo problema.
Sebbene non esista un’eredità scritta di Socrate di prima mano, il suo allievo Platone trasmise avidamente gli insegnamenti del suo mentore attraverso le sue opere. Da ciò ci viene fornito il metodo socratico e, al suo interno, l’ elenchus , che si riferisce alla confutazione procedurale di un’affermazione basata su un esame approfondito. La falsificazione di un reclamo attraverso questa forma di esame porta spesso alla realizzazione del fatto che l’affermazione originale richiede un raffinamento per renderlo vero. Sebbene il dibattito esista sul fatto che il metodo socratico conduca effettivamente al conseguimento della conoscenza o sia usato semplicemente per rendere stupida la discussione di un altro (cioè la negazione della falsa conoscenza), dal punto di vista scientifico, dovrebbe essere considerato come il primo. Cioè, attraverso la falsificazione di un reclamo (che può essere stato precedentemente accettato come vero, ad esempio ‘X è Y’), viene creata una nuova conoscenza (es. ‘In realtà, X non è Y’). Ad esempio, il riconoscimento del fatto che la Terra non è piatta era altrettanto importante della scoperta che la Terra è rotonda. Semplicemente, una scoperta che indica la verità di un’ipotesi nulla è ancora una scoperta preziosa ed è di per sé una nuova conoscenza. Quest’ultimo punto è un punto importante da considerare, in particolare nel mondo della ricerca editoriale e della tendenza a “inseguire la significatività statistica”.
Oltre due millenni dopo, l’uso del metodo socratico e il processo di falsificazione associato rimangono una funzione integrale del pensiero critico. Forse la ragione di tale attenzione alla falsificazione è che, secondo il logico e filosofo della scienza, Karl Popper, non possiamo semplicemente provare le cose vere, solo false. Possiamo solo confutare . Di conseguenza, viviamo in un mondo in cui la certezza duratura non esiste. Ad esempio, negli ultimi 10-15 anni, considera quante volte sono cambiati i pensieri riguardanti il numero di pianeti nel nostro sistema solare. Sono cresciuto con la conoscenza del nostro sistema solare con nove pianeti. Attualmente, abbiamo otto … così come un certo numero di pianeti nani appena categorizzati. Per quanto riguarda il raggiungimento della conoscenza, il meglio che possiamo fare è semplicemente migliorare le vecchie teorie attraverso ulteriori esami.
Secondo Popper, la conoscenza è teorica. Ciò non vuol dire che ci possa o meno essere qualcosa che sia conoscenza, piuttosto, ciò che pensiamo di sapere potrebbe essere o non essere il caso. In sostanza, tutto ciò che riteniamo vero non è un fatto provato, ma semplicemente l’attuale miglior modello funzionante per come stanno le cose: sono teorie e non leggi. È importante notare in questo contesto che una teoria non è semplicemente un’ipotesi o un’ipotesi istruita; piuttosto, un modello stabilito di come funziona qualcosa, osservato su molte ripetizioni (ad esempio la gravità).
Come nell’esempio precedente, prima dell’Illuminismo, si riteneva che la Terra fosse piatta. Anche se può sembrare a noi stupidi che in realtà questo sia stato creduto (cioè alle masse comunque, a parte alcuni teorici della cospirazione), da generazioni a questa parte, la gente potrebbe considerare altrettanto credulona una delle nostre credenze vicine. Il modo in cui tali credenze cambiano è attraverso la falsificazione. Secondo Popper, nessuna quantità di risultati consistenti può dimostrare una teoria – suggerisce semplicemente, nel migliore dei casi, che la teoria probabilmente non è falsa. D’altra parte, al fine di falsificare o confutare una teoria, ci vuole solo una occorrenza di un risultato che contraddica la teoria per dimostrare la sua generalizzabilità falsa. Ad esempio, tradizionalmente si credeva che tutti i cigni fossero bianchi. Sappiamo che questo è falso perché, un giorno, è stato individuato un cigno nero ( cygnus atratus ) e la “conoscenza” doveva essere modificata. Per reiterare, anche se una proposizione (ad es. C’è un cigno nero) non può essere utilizzata per provare un reclamo vero (cioè tutti i cigni sono neri), può essere usato per dimostrare un reclamo falso (cioè tutti i cigni sono bianchi).
Dal punto di vista di Popper, la conoscenza si sviluppa in base al processo di eliminazione delle teorie falsificate. Seguendo questo processo, ci possono essere solo una o anche poche teorie che sono ancora aperte alla falsificazione; ma questo non significa che una di queste teorie sia vera; piuttosto, meglio si adatta al problema – situazione che è stato progettato per risolvere. Il modo in cui le teorie si sviluppano e si adattano (cioè “adattarsi”) è ciò che percepiamo come la nostra migliore comprensione dell’universo; e di conseguenza, le situazioni problematiche che affrontiamo si adattano, si sviluppano e diventano più complesse, in linea con le nostre teorie.
Si noti che la premessa che nulla può essere provato non significa che la realtà sia interamente soggettiva o che i fatti siano relativi a ciascun individuo (cioè non è una licenza per propagare informazioni precedentemente false o prive di evidenza). Ad esempio, sì, la gravità è una teoria; ma non raccomanderei di “saltare giù dal ponte di Brooklyn” (come direbbe mio padre durante la mia infanzia con riferimento al conformarsi ai miei coetanei). Di nuovo, non possiamo provare, ma possiamo confutare; e per di più, le informazioni che riteniamo assolute sono generalmente così corroborate da innumerevoli osservazioni ripetute, che dobbiamo considerare i risultati correlati come estremamente verosimili, per lo meno; anche se ancora non dimostrabile.
Simile a Socrate e Popper, possiamo considerare un’indagine e un esame adeguati e appropriati come tentativi di smentire e / o falsificare idee, concetti e teorie. Per ribadire, anche se una proposizione non può essere utilizzata per dimostrare un reclamo vero, può essere usato per dimostrare false affermazioni. Pertanto, dobbiamo sforzarci di condurre un pensiero critico attraverso una valutazione rigorosa, al fine di sviluppare le conclusioni più accurate che possiamo; esaminando accuratamente ogni richiesta di prova.
