Gilad Shalit, un soldato israeliano, è stato catturato nel 2006 dai militanti di Hamas in un raid transnazionale. In cambio della sua liberazione, Hamas ha chiesto la liberazione di oltre 1.000 prigionieri, alcuni dei quali sono stati condannati nei tribunali israeliani per aver condotto attacchi terroristici omicidi in Israele. Da allora in Israele si è scatenato un feroce dibattito sul fatto che il governo debba essere fermo o meno.
Un'analisi puramente razionale sembra indicare chiaramente l'accordo proposto per il suo rilascio. Per salvare un soldato, un tale accordo creerà le condizioni – rilasciando terroristi addestrati e dichiarati, creando incentivi per i futuri rapimenti e aumentando il potere di Hamas – probabilmente a causare molte altre morti (e arabe) ebraiche. A prima vista, coloro che sostengono l'accordo sembrano essere irrazionali. Ma ci sono diversi modi per inquadrare la razionalità umana.
Ogni gruppo umano, come ogni singolo essere umano, ha sia bisogni strumentali che emotivi: il business della materia e il business dello spirito. Per rimanere forti e funzionali, un gruppo deve tendere ad entrambi. Proprio ora in Israele, coloro che sostengono la proposta di accordo con Shalit stanno enfatizzando i bisogni strumentali del gruppo – i suoi interessi politici. Chi lo vuole indietro a tutti i costi risponde ai bisogni emotivi del gruppo – i miti e le narrazioni unificanti della sua identità.
Un gruppo che trascura i suoi bisogni strumentali rischia di essere sopraffatto dall'esterno. Un gruppo senza legami emotivi uniti rischia di marcire dall'interno. Quindi, entrambe le nozioni estreme – lo strumentale, "nessuna negoziazione con i terroristi" e la sua controparte emotiva, "non lasciare dietro di sé nessun soldato" – sono controproducenti come principi guida del comportamento nazionale. Un approccio sano sarà un approccio equilibrato, sacrificando la postura della perfezione, sia essa strumentale o emotiva, per il grigio mix di frustrazione e gratificazione che segna l'effettiva esistenza umana.
La questione di Shalit illumina anche il nostro curioso intreccio con il nostro impulso morale. Il nostro impulso morale è una proprietà emergente della natura del nostro gruppo. Siamo animali da mandria; sopravviviamo e prosperiamo solo in un contesto di gruppo. Come Freud sapeva, se non riusciamo a interiorizzare una serie di regole astratte condivise di condotta morale – un super ego – allora non ci possiamo fidare l'un l'altro, non possiamo cooperare in modo efficace, e quindi non possiamo sopravvivere. Ma la moralità umana ha certe stranezze, due delle quali sono illuminate nel caso Shalit.
La prima è la differenziazione caratteristica tra "noi" e "loro". Viviamo in gruppi e la nostra forza dipende dalla forza del nostro gruppo. Nel processo di rafforzamento del nostro gruppo, tendiamo a svalutare altri gruppi. Rispondiamo in modo diverso alla stessa cosa a seconda che sia fatta da "noi" o da "loro". La nostra crudeltà in guerra, per esempio, è giustificata dalle circostanze, mentre la "loro" crudeltà è barbara, una parte della "loro" natura malvagia. L'Occidente "civilizzato" che ha creato, perfezionato e usato armi di distruzione di massa per massacrare milioni, guarda ancora agli assassini machete meno efficienti dell'Africa come "barbari".
Inoltre, "noi" possiamo trattare male la nostra stessa gente, ma "loro" non avrebbero fatto meglio. I neri possono dire "negro", ma i bianchi non avrebbero fatto meglio. Tutti gli israeliani che si prendono cura di Shalit potrebbero facilmente strappare le loro energie, il loro peso e il loro impegno per salvare alcuni poveri, senzatetto e israeliani che stanno morendo da una miseria insopportabile, senza conseguenze negative, ma non lo faranno. Lo farebbero per Shalit, che è in preda a "loro".
La seconda è la differenziazione morale che facciamo tra l'astratto e lo specifico. Negli studi psicologici, alle persone viene dato un dilemma: un treno è fuori controllo e sta per uccidere cinque persone. Puoi deviarlo su un'altra linea ferroviaria sulla quale ucciderà una persona. Tirerai la leva? Il 90% dice di sì. Ma poi gli chiedono: sei su un ponte e vedi un treno diretto verso le cinque persone. Puoi fermarlo e salvarlo spingendo un uomo fuori dal ponte e sul percorso del treno, uccidendolo. Vorresti farlo? Solo il 10% dice di sì.
C'è qualcosa di spiacevole per la maggior parte della gente di ferire personalmente gli altri. Ecco perché le guerre devono essere trasformate in un progetto di gruppo, in cui la responsabilità viene disinnescata; questo è anche il motivo per cui i nemici devono essere ridotti a uno status meno che umano, per paura che sia difficile ferire la nostra immagine speculare.
La crudeltà basata sui principi è più facilmente utilizzata in astratto. In un famoso studio degli anni '30 – quando il pregiudizio istituzionale diretto contro le minoranze era la norma – un ricercatore viaggiava con i suoi compagni cinesi negli Stati Uniti notando come venivano trattati in alberghi e ristoranti. Di circa 250 stabilimenti visitati, solo un servizio rifiutato. Più tardi, il ricercatore ha inviato a queste istituzioni questionari chiedendo se avessero accettato di servire un cinese. Di tutti gli stabilimenti intervistati, il 90% ha dichiarato che non servirebbe gli ospiti cinesi.
Nel caso Shalit il desiderio di sostenere un principio astratto del gruppo strumentale (non negoziare con i terroristi) si scontra non solo con un principio emotivo astratto (non lasciare indietro il nostro popolo), ma anche con il potere dirompente dello specifico. Un volto umano fa molto per far dimenticare alle persone le loro astrazioni. Quando cammini per la strada, provi a distogliere lo sguardo dal mendicante nell'angolo, perché il contatto visivo trasformerebbe un problema astratto di senzatetto in uno specifico incontro umano, il che renderà molto più difficile un rifiuto, anche se sei abbastanza sicuro i soldi che darai saranno usati per alcolici o droghe. Gli israeliani hanno visto la faccia e il nome di Gilad Shalit, ed è difficile per loro voltare le spalle.
