Non c'era movimento, solo calore pulsante e il canto acuto degli insetti. Guadando fino alle cosce, allungò una mano, raccolse acqua fresca e ne versò un po 'in bocca. Il resto cascò sopra la sua testa. Piccoli rivoli formavano serpentine attraverso la polvere rossa che ricopriva la sua pelle. Un ramo con foglie verdi andò alla deriva vicino. Raccogliendolo dall'acqua, inarcò il ramo sopra la sua testa fino alla sua spina dorsale e si grattò pigramente avanti e indietro. Era un giorno da riporre, un piacevole ricordo da assaporare quando i tempi erano più impegnativi.
Amiamo la poetica di Lawrence, Dickenson, Marquez e di scrittori come Dylan Thomas quando descrive il suo immaginario villaggio gallese:
È primavera, notte senza luna nella piccola città, senza stelle e bibbia-nere, i cobblestreet silenziosi e i curvi, coniglietti e conigli che zoppicano in legno invisibili fino al nero levigato, lento, nero, nero, mare di pescatori. Le case sono cieche come le talpe …
I maghi della parola trasportano il lettore in luoghi prontamente come qualsiasi macchina del tempo in modo da "sentire la rugiada che cade" e "vedere la città nera e piegata velocemente e lentamente, addormentata". Ma questa sensazione "così reale che posso assaggiarlo" non è dovuta solo ai traguardi letterari. La neurobiologia fornisce una spiegazione leggermente più complicata.
Scrittori e lettori ricevono aiuto dai neuroni specchio, minuscole cellule cerebrali che collegano un organismo all'empatia. Mentre non fanno la lettura, i neuroni specchio sono pronti e attivati quando gli occhi e le orecchie portano segnali che ci fanno sentire ciò che qualcun altro sperimenta come se fosse qualcosa o qualcuno che abbiamo incontrato noi stessi. Quindi, quando leggiamo del fortunato che si sta placando la sua sete di acque blu-verdi in un caldo giorno umido, possiamo anche prendere parte alla gioia.
I neuroni specchio fanno qualcosa di più. Potrebbero essere accreditati con l'aiuto di sfondare la membrana percettiva e concettuale che ha avvolto la mente dell'umanità moderna come un involucro ristretto per secoli: quale primatologo Frans de Vaal chiama antropologico, la "cecità alle caratteristiche umane degli altri animali, o l'animale come caratteristiche di noi stessi. "Non solo i neuroni specchio si trovano altrove nel regno animale, i cervelli che collegano attraverso l'empatia sono simili.
Successivamente, quando si scopre che la persona in profondità nell'acqua che si diletta in un desolato giorno d'estate non è altro che un elefante asiatico, non dovremmo essere sorpresi o preoccupati per la violazione antropomorfica. Ciò che viviamo in modo indiretto con l'elefante felice è scientificamente accettabile sia a causa della connessione empatica con i neuroni specchio, sia perché il pachiderma e la persona condividono processi e strutture comuni nel cervello. Ogni persona può avere sentimenti unici alle stesse condizioni, ma la neuroscienza insiste sul fatto che il potenziale per sperimentare la stessa cosa è lì per umani ed elefanti. La comparabilità uomo-animale nel cervello e nella mente ha portato un'intersezione tra l'obiettività della scienza e la soggettività personale.
Trovare elementi comuni tra le specie non smorza il brivido della scoperta o la meraviglia della diversità. È ancora emozionante apprendere che gli elefanti usano gli strumenti per realizzare cose che mettono a repentaglio anche la destrezza di un tronco sinuoso. Tuttavia, attende una grande gioia. La scienza trans-specie offre una facilità liberatoria per esplorare la psicologia di qualcuno che indossa l'abito grigio spiegazzato di un elefante quasi con la stessa prontezza con cui studiamo il funzionamento interno di un essere umano.
Tuttavia, scoprire la continuità in mente non è solo una nuova teoria. Siamo entrati in un nuovo paradigma in cui i cartelli familiari di domande e ipotesi non sono più di interesse centrale o potrebbero persino indicarci la direzione sbagliata. Poiché, come dice la neuroscienza evolutiva, gli ingranaggi e le ruote del cervello in diverse specie sono condivisi, allora la ricerca si sposta dal trovare chi ha cosa e chi no, all'apprendimento di cosa e come è che le diverse specie usano le loro menti nella loro possedere modi distinti Se, per esempio, gli esseri umani e gli elefanti sono paragonabili, allora che cosa si tratta delle menti e della cultura degli elefanti che hanno causato la recente comparsa del diffuso disturbo post-traumatico da stress (PTSD)? E cosa ci dice questo su come pensiamo e sulla nostra salute e cultura psicologica? Questi sono alcuni degli stessi tipi di domande che hanno motivato la psichiatria transculturale: lo studio di come una mente lavora e guarisce essendosi sviluppata in una serie di condizioni socio-ecologiche e sistemi di significato.
La neuropsicologia evolutiva ci porta facilmente alla teoria dell'attaccamento, il concetto fondamentale di John Bowlby che collega molte divisioni disciplinari e percettive. Simile all'euro o al passaporto europeo, la teoria dell'attaccamento fornisce una valuta affidabile per entrare in diverse terre psicologiche mentre viaggiamo tra i nostri parenti animali. I modelli neuropsicologici usati per comprendere come le menti umane si sviluppano e si esprimono in culture diverse promettono intuizioni simili a quelle di culture di altri animali e, parallelamente, sollevano domande e critiche confrontabili riguardo all'etica e alla validità della scienza occidentale.
Gay Bradshaw, PhD, PhD è direttore esecutivo di The Kerulos Center ( www.kerulos.org ) . È l'autrice di Elephants on the Edge: quali animali ci insegnano l'umanità , un ritratto psicologico approfondito di elefanti in cattività e in natura. Il suo lavoro si concentra sulle relazioni uomo-animale e sul recupero del trauma di specie che comprendono elefanti, orsi grizzly, tartarughe, scimpanzé e pappagalli.
Credito fotografico: Layne David Dicker, copyright 2009
