Quando la vita non è più un infinito pendio verso l'alto

Nel 1965, lo psicoanalista Elliott Jaques coniò la frase "crisi di mezza età". Nello stesso anno, il personaggio principale del romanzo di John Williams Stoner diede una descrizione concisa e pungente del concetto. All'età di 42 anni, con un matrimonio insoddisfacente e una carriera in stallo, William Stoner "non riusciva a vedere nulla davanti a lui che desiderava godere e poco dietro di sé che gli interessava ricordare".

Sin dal suo inizio nel 1965, Kieran Setiya, professore di filosofia al MIT, sottolinea che la crisi della mezza età ha avuto i suoi alti e bassi. Il concetto divenne maggiorenne nel 1976, con la pubblicazione di Gail Sheehy's Passages: Predictable Crises of Adult Life . Nel 2000, la crisi di mezza età ha avuto una crisi di mezza età. Amministrato da oltre 7.000 persone tra i 24 ei 74 anni, uno studio condotto dalla rete di ricerca della Fondazione MacArthur sullo sviluppo di una mezza età di successo ha rivelato che relativamente pochi americani di mezza età erano preoccupati della loro mortalità, delle opportunità perse e delle ambizioni fallite. Più recentemente, tuttavia, i ricercatori hanno scoperto che i rapporti di soddisfazione erano a forma di U, alti nella giovane età adulta e nella vecchiaia, con un nadir per i quarantenni.

Fonte: Dreamstime

Riconoscendo che non è emerso alcun consenso su una crisi di mezza età, Setiya, che ha appena compiuto 40 anni, prende la teoria della forma a U come la sua data. In Midlife , attinge a "contenuti tragici e filosofici" (in Aristotele, Arthur Schopenhauer, John Stuart Mill e Virginia Woolf) in un libro di auto-aiuto che mira a fornire ai suoi lettori maggiore serenità, o almeno consolazione. Sebbene Setiya non offra soluzioni chiare e convincenti per le crisi di mezza età, il suo libro ci aiuta a risolvere alcune delle apprensioni e l'angoscia dell'età adulta.

Alcune delle raccomandazioni di Setiya sono familiari e, purtroppo, più facili a dirsi che a farsi. Mette in guardia contro un eccessivo coinvolgimento personale, invocando il paradosso dell'egoismo: "La ricerca della felicità interferisce con la sua realizzazione." E ci consiglia di fare spazio nei nostri lavori, relazioni e tempo libero per "attività con valore esistenziale", una frase grandiosa per inseguimenti – che vanno dalla filosofia al raccontare storie divertenti – che non sono "migliorativi", cioè che non soddisfano le richieste di pagare le bollette, spegnere gli incendi sul lavoro, riparare un rapporto.

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L'attività telic, un comportamento che mira a una conclusione, è, ovviamente, essenziale per la ricerca, il successo e un sano senso di sé. Ma l'attività atelica, il cui adempimento si trova nel momento (fare una passeggiata, passare il tempo con gli amici, fare i genitori), può liberarci "dalla tirannia di progetti che altalenanti intorno alla mezza età" e fornire un significato sostanziale alle nostre vite. Per indurre un migliore equilibrio tra attività teliche e ateliche (e attitudini), Setiya raccomanda consapevolezza e meditazione.

Forse meno familiare, forse, è il suggerimento di Setiya che, mentre possiamo avere buone ragioni per voler cambiare le nostre vite, la nostalgia di un tempo in cui il futuro torreggia sul passato, per le opzioni non prese, e per l'indeterminatezza dell'infanzia, può essere ingannevole e distruttivo. Impegnandosi in un "po 'di terapia cognitiva", Setiya sottolinea che gli individui afflitti da nostalgia dovrebbero ricordare l'incertezza, la confusione e la paura della gioventù. Il valore di avere opzioni, conclude, è troppo limitato e troppo nebuloso per giustificare lo sconto o il rifiuto dei "modi definiti in cui una vita è buona".

"Per il terapeuta cognitivo", dice Setiya, e, aggiungerei, praticamente per tutti noi, "la morte è un assassino." Setiya non accetta l'affermazione buddista secondo cui la fonte fondamentale della sofferenza è un fallimento nell'assorbire la metafisica di "No self". A volte giace insonne nel suo letto, pensando "al momento finale, al look finale, al tocco finale, al gusto finale, stordito dal panico". Ha un "desiderio primitivo" per la sua stessa persistenza; vuole sopportare insieme alle persone che ama. Sapendo che il desiderio di immortalità non sarà concesso, scrive, "non è abbastanza per fare pace con la morte".

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E così, Setiya ci lascia con un riconoscimento che "la nostra terapia è parziale. La sua efficacia dipende dal motivo per cui sei avverso alla morte, che cosa ti preoccupa di questo: la privazione dei benefici o la cessazione nuda della vita … Potrebbe sembrare impossibile ora, ma nel sopportare la morte di un genitore o di un amico, puoi imparare a lasciarti come tu e io un giorno dovremo lasciare andare noi stessi. Se possiamo farlo ora, tanto meglio. "