Segreti della psicoterapia: dieci modi per aiutarti a essere felice

Fonte: Wikimedia Commons

Le persone infelici hanno cercato l'assistenza della psicoterapia per poco più di un secolo. In primo luogo, era la psicoanalisi di Freud, in cui i malati di vari sintomi giacevano prono su un comodo divano e libero collaboratore, dicendo qualunque cosa fosse entrata nella consapevolezza, liberandosi della loro miseria e dei loro ricordi dolorosi mentre l'analista, invisibile e seduto dietro di loro, ascoltava per lo più in silenzio . Alla fine, molti hanno iniziato a sentirsi meglio, più contenti, persino più felici. Perché? Bene, per prima cosa, c'era la qualità confessionale del processo, non dissimile da quella della Chiesa cattolica, in cui la persona poteva condividere le sue fantasie più oscure, i suoi desideri, i suoi misfatti e persino le sue cattive azioni con un altro essere umano senza temere il giudizio , condanna, scomunica o rifiuto. C'è qualcosa di guaritore e di liberatorio nel ricevere un'accettazione incondizionata, come dimostrò in seguito Carl Rogers, e può servire ad aiutare una persona a imparare ad accettare e ad amare più se stessi e gli altri. I pazienti in psicoanalisi sono incoraggiati a riconoscere consapevolmente e accettare i loro impulsi più primitivi, primitivi e distruttivi piuttosto che respingere, censurare e reprimere questi istinti fin troppo umani come la sessualità e l'aggressività. Inoltre, Freud riconobbe che gli individui infelici o nevrotici "soffrono di reminiscenze", nel senso che tendono a trasportare costantemente il passato traumatico, trascinandoli verso il basso e impedendo loro di vivere liberamente e pienamente nel presente e nel futuro. Quindi, un segreto per la felicità che la psicoanalisi suggerisce è che più possiamo imparare ad affrontare e accettare il nostro "lato oscuro", quello che Freud chiamava "id" e Jung chiamava "l'ombra" e lasciare andare il passato, più felice, o almeno meno infelice, possiamo diventare. Freud, sempre il realista (alcuni dicono pessimista), descrisse l'obiettivo della psicoanalisi come quello di "trasformare la miseria nevrotica in infelicità comune". Per lui, la felicità è uno stato molto relativo e inafferrabile data la spesso tragica condizione umana, ma è correlata con la libertà dal senso di colpa nevrotico, dalla repressione, dall'auto-condanna e dal passato doloroso, e, dal lato positivo, dalla libertà di lavorare, creare e dare e ricevere amore.

Uno dei colleghi e contemporanei di Freud, Alfred Adler, che creò quella che chiamò Psicologia Individuale, pose una forte enfasi sul concetto di "interesse sociale" come chiave per la felicità umana. Adler sentiva che la felicità dipendeva in gran parte dalle nostre interazioni sociali, dal senso di appartenenza, dall'impegno e dalla partecipazione nella società, e da una sincera preoccupazione e cura per gli altri e per la comunità umana. L'approccio centrale di Adler è la nozione di coraggio: avere il coraggio di assumersi dei rischi, affrontare sfide scoraggianti, creare relazioni intime, perseguire aggressivamente i propri sogni e essere se stessi nel mondo. Quindi, per la Psicologia Individuale, la felicità dipende in modo significativo dal modo in cui ci relazioniamo con la società e con i nostri simili, e quanto coraggio abbiamo per ritagliarsi un posto appagante e soddisfacente per noi stessi nella cultura collettiva.

Per un altro degli stretti collaboratori di Freud, Otto Rank, la creatività era un ingrediente essenziale per la felicità. Non era solo la creatività dell'artista, ma la responsabilità intrinseca di ogni individuo nel creare lui e se stessa e il suo mondo immediato attraverso la volontà creativa, che, quando frustrata, bloccata o contrastata, porta alla disforia (infelicità) e alla sofferenza di nevrosi. A questo proposito, esprimendo coraggiosamente se stessi e la propria volontà creativamente o costruttivamente nel mondo, in qualsiasi modo si scelga, sia artisticamente, nel proprio lavoro, creando una famiglia, una rete di amici, connessioni amorevoli, ecc. È fondamentale per la felicità umana.

Questi concetti di base di Adler e Rank – la necessità di vivere con coraggio e creatività, di essere pienamente coinvolti nella vita e nel nostro contesto sociale inestricabile – possono anche essere trovati nella teoria e nella pratica contemporanea della Terapia esistenziale, insieme a un focus sull'importanza di significato e scopo. La Terapia esistenziale, come la filosofia esistenziale europea che la informa, è tipicamente associata alla rovina, alla tristezza, al nichilismo e alla disperazione, l'opposto della felicità. Tuttavia, anche questo contribuisce alla coltivazione della felicità incoraggiando l'accettazione di certi "fatti esistenziali della vita" come l'ansia, la solitudine, la responsabilità, l'assenza di significato e la mortalità (Yalom, 1980). Paradossalmente, è quando neghiamo e cerchiamo di sfuggire a questi fatti, talvolta tragici dell'esistenza, che soffriamo nevroticamente di sintomi come l'ansia e la depressione che tendono a degradare la felicità. Tuttavia, quando siamo disposti ad affrontare queste "ultime preoccupazioni", accettandole e accettandole piuttosto che scappare da esse, diventiamo più ricettivi e aperti a "assaporare ed essere pienamente presenti ai piaceri sublimi, alle bellezze e alle meraviglie della vita" ( Diamond, 2015, pagina 346). Inoltre, l'enfasi posta sulla Terapia esistenziale sull'innato bisogno umano di un certo senso di significato, significato e scopo parla della domanda di ciò che sostiene la felicità. Soffrire senza significato, osserva Viktor Frankl, conduce alla disperazione. Ma se la sofferenza della vita può essere intrisa di significato, la disperazione può essere trasformata in gioia, o forse appagamento o soddisfazione, qualcosa di simile alla felicità. Questo è il motivo per cui il filosofo esistenziale Albert Camus conclude che la tragica figura greca Sisifo, destinata dagli dei a rotolare eternamente una grande pietra su una collina ripida solo per farla rotolare giù alla fine di ogni giorno, deve essere immaginata felice. Perché? Perché, nonostante la sua sofferenza, ha la sua ragione d'essere , il suo scopo nella vita, il suo destino, che accetta. Questo atto di cosciente volere persino quel destino che non possiamo controllare nella vita è un grado di atteggiamento indicato come "l'affermazione volontaria del mosto". In questo senso, siamo tutti come Sisifo: è solo quando siamo disposti ad accettare e abbracciare il nostro destino esistenziale – che sia la nostra nascita, i genitori, la famiglia, la genetica, la cultura e tanti altri dati non negoziabili della vita su cui abbiamo poco o nessun controllo – piuttosto che lottare contro di esso, che anche noi possiamo raggiungere l'appagamento, soddisfazione e felicità di Sisifo.

• Esperienze basate sull'esperienza per la creatività
• Cosa succede alle droghe?
• I boomer hanno rovinato i loro figli adulti ad anni di terapia?
• I percorsi dell'esperienza
• Ridding Happiness Contaminant 2: LHT Anxiety

Successivo: Parte 2: S ome secrets La psicologia analitica di Jung tiene per quanto riguarda la felicità.

NOTA: Questa è la prima parte di una serie di tre post su "I segreti della psicoterapia: dieci modi per aiutarti ad essere felice" di Stephen A. Diamond, Ph.D. Copyright 2015. È in parte derivato dal mio libro di testo pubblicato di recente "Terapia esistenziale: Confrontare le ultime preoccupazioni della vita" in Teoria e pratica contemporanea in Counselling e Psicoterapia di Tinsley, H., Lease, S., Giffin Wiersma, N. (Eds. ), SAGE, 2015, pp. 323-352.

• Credenza della Bibbia nel declino
• Perché facciamo arrostire quelli che amiamo?
• Non sappiamo se i cani si sentono colpevoli quindi smettono di dire che non lo fanno
• Dr. Frieda Fromm-Reichmann: creatività in psicoterapia
• Perché mi preoccupo di essere un buon ascoltatore