Tutti conoscono la Gerarchia dei bisogni di Maslow. Perché è rappresentato come una piramide? Un'interpretazione è che relativamente poche persone hanno le risorse e le opportunità per raggiungere i più alti livelli di bisogni. Il principio è che tutti devono salire la piramide, soddisfacendo i bisogni di uno strato alla volta prima di procedere a quello successivo più alto. Naturalmente, molti di noi non seguono un percorso lineare rigoroso e saltano su diversi livelli, scoprendo a caso quello che dobbiamo imparare su noi stessi.
C'è un altro aspetto della piramide che è meno ovvio perché la gerarchia funziona nella direzione opposta. Non perseguire l'autorealizzazione richiede molta più chiarezza e concentrazione degli sforzi, oltre a un maggiore investimento di energia intensa? Dove sta andando questo ulteriore sforzo?
Pensa a quali sono i bisogni fisiologici. Questi sono i requisiti di base per essere vivi: cibo, riparo, salute – cose ben definite, molto tangibili. I metodi per ottenerli sono semplici e ben noti.
Nella categoria "amore / appartenenza", l'energia di una persona dovrebbe essere investita in gran parte in esternalità, in altre persone, per esempio, o persino in animali domestici. La maggior parte degli animali domestici sembra abbastanza felice con un minimo di manutenzione e i cani, in particolare, premieranno i loro proprietari con amore incondizionato. Guarda tutti i video di YouTube di cani e gatti carini. Assolutamente fantastico. Una maggiore consapevolezza di sé è parte del viaggio, tuttavia, oltre a concentrarsi sugli "altri". Dobbiamo riflettere su come possiamo essere più "amabili". Altrimenti, potremmo spendere le nostre energie cercando di impressionare gli altri con il nostro amore (e attenzione) diretto verso di loro, ma ci troviamo a non ricevere l'amore che vogliamo.
Cos'è "auto-realizzazione"? Il termine è un sostantivo che descrive uno stato dell'essere. La realtà, tuttavia, è che lo stato è più di un processo, un viaggio dedicato il cui focus è sull'espressione di "chi siamo veramente". A cosa ci importa? Cosa apprezziamo, in noi stessi e negli altri? Dove sono le linee che definiscono la nostra bussola morale? Come l'amore e "l'essere amabile", questa è una condizione dinamica, caratterizzata da una crescita non lineare, che implica auto-riflessione e feedback dagli altri. Quindi, salendo la piramide ci vorrà più sforzo e coraggio. Come motivazione, alcune persone guarderanno al senso di insoddisfazione di chi siamo stati in passato. Altri preferiscono un orientamento più positivo: vogliamo essere "migliori" di quanto lo fossimo in passato.
In ogni caso, siamo spinti a cambiare noi stessi, le nostre convinzioni e comportamenti. Lungo il cammino troveremo anche resistenza dentro di noi, in credenze e valori preesistenti che un tempo erano più importanti per noi. Forse la percezione di chi siamo o vogliamo essere in un nuovo contesto, riconoscendo che il contesto delle nostre vite è in costante cambiamento? Come chiunque abbia mai provato a rinunciare a una cattiva abitudine, come fumare o mangiare troppo, sa, affrontare la nostra resistenza interna può essere un compito scoraggiante. Sono state create aziende multi miliardarie per aiutare.
Quindi la piramide rappresenta un altro tipo di gerarchia, quella di resistenza al cambiamento e l'energia necessaria per effettuare il cambiamento. Ai livelli più bassi della piramide, i cambiamenti di comportamento sono o possono essere per lo più fisici. Il senso di urgenza può essere molto forte, quindi la motivazione è chiara e la resistenza può essere più facilmente superata. Quante persone vogliono davvero fare lo sforzo di esaminare la profondità delle convinzioni che comprendono il loro senso di autostima? Molte di queste credenze sono "trasparenti", cioè lavorano sullo sfondo della nostra elaborazione mentale, senza la nostra consapevolezza cosciente della loro influenza. Basta scavarle e guardarle può richiedere nuove competenze e disciplina sconosciuta.
Quindi, perché alcune persone sono spinte all'autorealizzazione? Cosa li motiva? Sono per lo più idealisti sognatori, artisti creativi, filosofi? Che dire dei milionari e dei miliardari fatti da sé? Stanno anche operando a questo livello? Sono tutti questi modelli di persone per il resto di noi? Sono i bisogni dei "leader naturali" della società?
Qual è il ruolo della cultura e dell'istruzione in tutto questo? I "bisogni" non sono definiti anche dai costumi sociali e dalla cultura? Numerosi esperimenti, tra cui i kibbutzim in Israele o gli hippy di San Francisco negli anni '60, hanno esplorato le conseguenze delle strutture sociali che potrebbero fornire i livelli più bassi di bisogni descritti da Maslow. L'intento era quello di consentire e facilitare le persone a concentrarsi sui bisogni di livello superiore. Cosa mostrano questi esperimenti sul nostro stadio di evoluzione sociale?
Forse un'interpretazione dei risultati è esattamente che non abbiamo focalizzato abbastanza attenzione sulla resistenza al cambiamento, sull'energia che deve essere rivolta verso l'interno, verso l'anima stessa del nostro essere? Come possiamo aiutare i giovani ad accettare le sfide, trovare significato e soddisfazione, anche divertimento, scegliendo questa strada?
