Due modi di coscienza

"Perchance to dream" è una di quelle frasi memorabili di Shakespear che vengono in mente involontariamente in quegli strani momenti in cui ci si trova "… in vuoto o in umore pensoso …" per citare William Wordsworth, un altro grande poeta.

Entrambe queste affermazioni stanno dicendo la stessa cosa. Si riferiscono a quelle occasioni in cui si è "off the air", per così dire … sperimentando un bisogno di riflessione, di pensiero profondo – "perso nel mondo". Questo bisogno interiore di pensare a se stessi sulla vita in generale, o sul proprio in particolare, sorge di volta in volta. E mentre la coscienza è così coinvolta, il mondo esterno del tempo e dello spazio passa in secondo piano. I cinque sensi sospendono la loro normale attività di tenervi oggettivamente in contatto con la realtà fisica e temporale di tutto ciò che accade nel mondo esterno. Per ora sei entrato in un regno soggettivo di consapevolezza – inducendo pensieri e sentimenti più intuitivi … intuizioni sul significato, significato, scopo … degli "avvenimenti" mondani e del ruolo personale che devi recitare in essi. È in questi momenti che uno si trova faccia a faccia con certe verità su se stessi in termini di atteggiamenti e azioni che governano le proprie reazioni mentali ed emotive. Si incontra una coscienza interiore che costituisce un "Sé interiore".

Quindi la coscienza agisce in due modi … non solo portando la "realtà" del mondo fisico nel tempo e nello spazio, ma anche la "realtà" psicologica delle risposte ad essa … conseguentemente portando uno a prendere coscienza della natura della propria personalità e carattere. Quindi, "Forse sognare", è indulgere in "momenti di riflessione", quando le riflessioni psicologiche interiori – fantasiose e creative – possono condurre uno su viaggi immaginativi della mente.

Eppure questo "sogno" personale non sembra essere vissuto oggi come comunemente, o di possedere tanto significato quanto ricordo che ha fatto in passato. In effetti, mi trovo ancora a "meditare" costantemente sui "perché" e sui "percussioni" delle cose, per quanto complesse possano essere le esperienze esistenziali del giorno.

Inoltre, credo fermamente che solo esercitando una tale dualità di coscienza, l'esperienza del pensiero possa funzionare con quella della percezione sensoriale … per indurre una consapevolezza del "mistero" che pervade tutte le meraviglie fenomenologiche della natura – una delle quali è la fenomeno della coscienza stessa, e quello di "Tu, te stesso". Da qui la nostra capacità di sviluppare teorie filosofiche ed esplorare fatti scientifici.

Tuttavia, si ha bisogno di TEMPO e di una certa SOLITANZA per meditare su tali domande. Tuttavia, dato lo stile di vita di oggi, il tipo di tempo e di solitudine di cui sto parlando non sembrano né necessari né disponibili. Dopotutto, siamo costantemente in movimento … (salta in macchina); quindi sempre in grado di comunicare con qualcuno tramite telefoni simili a computer per passare il tempo in chit-chat – o semplicemente "navigare sul web" sul computer per evitare la noia. (Non sto parlando di usare il computer quando cerco informazioni che promuovono la ricerca filosofica e scientifica: allora le sue incredibili capacità sono a dir poco meravigliose.

Quindi quale direzione potrebbe essere quell'essere umano che deve prendere nel futuro, quando la vita diventa più completamente una questione di vivere unicamente per le esperienze che si hanno di vivere nel mondo esterno degli "avvenimenti" … senza lasciare né tempo né inclinazione meditare sulle domande "Come?" e "Perché?" ed essere coinvolti nella ricerca del Sé?

"Forse sognare …".

Tuttavia, forse questo è il modo in cui l'evoluzione ci sta portando via … lontano da ogni consapevolezza di un fenomeno come l'individualità. Persino agli inizi del XIX secolo, il poeta inglese Francis Thompson scrisse un "monotipo" sull'opposizione del suo collega poeta Percy Bysshe Shelley agli effetti della rivoluzione industriale: "Così assillato, il bambino fuggì nella torre della propria anima, e alzò il ponte levatoio.

Ma lascia che Albert Einstein abbia l'ultima parola qui:

La cosa più bella che possiamo sperimentare è il misterioso. È l'emozione fondamentale che sta alla base della vera arte e della vera scienza. Colui che non lo sa e non può più meravigliarsi, non provare più stupore, è buono come morto, una candela spenta.

(Il mondo come lo vedo, 1950)