Eutanasia umana e animale: il coraggio di confrontare?

Da quando ho iniziato la ricerca e la stesura del mio libro The Last Walk sulla fine della vita per gli animali, ho colto ogni occasione per parlare alle persone delle loro esperienze e ascoltare le loro storie sulla morte di un animale domestico amato. E ho parlato con molti veterinari che eseguono abitualmente l'eutanasia su animali malati e morenti. La stragrande maggioranza abbraccia l'eutanasia come un modo compassionevole ed eticamente appropriato per liberare gli animali dalla sofferenza alla fine della vita.

Le persone sono desiderose di parlare delle scelte che hanno fatto alla fine della vita del loro animale. A volte lo chiedo, ma più spesso le persone dicono senza provocazione qualcosa del genere: "Vorrei solo che potessimo essere così compassionevoli con le persone." Molti hanno avuto l'esperienza di guardare una persona (umana) amata morire di una morte lunga e brutta. Quasi tutti quelli con cui ho parlato, soprattutto i veterinari, hanno parlato a favore della morte assistita per gli umani. "Ci dovrebbe essere una via d'uscita", dice la gente. Se possiamo fare questo per i nostri animali domestici, perché non possiamo mostrare la stessa compassione per i nostri cari umani?

Mi chiedo: la decisione di sopprimere l'eutanasia di un animale malato o morente si rende più aperta all'eutanasia in generale? L'essere un veterinario ha un effetto simile sull'atteggiamento verso l'eutanasia?

È interessante osservare che i medici umani, almeno quando vengono intervistati da accademici, sono generalmente contrari all'eutanasia umana. Un recente sondaggio condotto da medici statunitensi ha rilevato che il 69 percento si oppone al suicidio o al PAS assistito dal medico (che è vicino all'eutanasia), e completamente il 18 percento è contrario alla sedazione terminale e al 5 percento al ritiro del supporto vitale. Gli argomenti principali addotti contro la PAS sono questi: la terapia del dolore è abbastanza buona che non c'è motivo per un paziente di essere in dolore intrattabile (quindi non c'è ragione per cui essi dovrebbero desiderare di morire); i medici potrebbero diagnosticare erroneamente la malattia terminale; PAS viola il ruolo del medico come guaritore; e infine, abbiamo ciò che è noto nella bioetica come argomento del "naso di cammello sotto la tenda": se permettiamo il PAS per alcuni pazienti, ciò condurrà ineluttabilmente all'uccisione di pazienti che non vogliono morire.

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Il professore di etica veterinaria Jerrold Tannenbaum osserva nel suo libro Etica veterinaria che le discussioni sull'eutanasia da parte degli studiosi di etica medica non menzionano la medicina veterinaria o l'eutanasia dei pazienti veterinari. "Questa apparente mancanza di interesse è sorprendente", scrive, "perché molte obiezioni all'eutanasia nella medicina umana derivano dal fatto che la medicina umana ha avuto poca esperienza con esso." Prosegue: "Esiste una professione di guarigione con una vasta esperienza relativo all'eutanasia dei suoi pazienti. Questi medici hanno a lungo dovuto preoccuparsi di quando (se non del tutto) l'eutanasia è giustificata, come eseguirla e quali effetti può avere su chi è vicino al paziente. "Qualche discussione interdisciplinare sarebbe illuminante per entrambe le parti.

Le riflessioni di Tannenbaum sull'eutanasia veterinaria dipingono un'immagine mista. L'esperienza della medicina veterinaria mostra che una professione ammessa dalla legge, i suoi standard etici ufficiali e gli atteggiamenti della società, per uccidere i suoi pazienti, potrebbe ucciderne troppi. I timori in medicina umana su chi potrebbe essere responsabile per la sovrautilizzazione dell'eutanasia potrebbero essere mal riposti: sono i clienti, non i veterinari, a chiedere l'eutanasia. L'eutanasia indotta dal praticante non è inevitabilmente associata alla mancanza di rispetto e alla svalutazione del paziente. C'è un legame tra il valore che le persone attribuiscono a un essere (o tipo di essere) e la loro volontà di scegliere l'eutanasia per questo. E infine, il denaro è una motivazione significativa per l'eutanasia.

Non sto discutendo a favore dell'eutanasia umana, né sto giustificando la pratica diffusa di eutanasia degli animali. Invece, mi sto semplicemente chiedendo perché abbiamo approcci così diversi alla cura della fine della vita "compassionevole": perché l'eutanasia è considerata quasi sempre il punto finale appropriato per i nostri compagni animali, ma non per i nostri cari umani? La risposta che la gente può dare è che gli umani non sono gli stessi degli animali e non dovrebbero essere trattati come animali. Ciò implica che gli umani non sono animali o che cosa faremmo agli animali sarebbe moralmente inappropriato, se fatto alle persone.

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Potrei rompere un tabù non detto nel disegnare un confronto tra animali e umani, ma penso che il confronto sollevi questioni importanti. Dovremmo essere più aperti all'eutanasia nel regno umano? D'altra parte, dovremmo essere un po 'più cauti nel modo in cui applichiamo facilmente l'eutanasia ai nostri compagni animali?