"Hai il diritto di rimanere in silenzio." Quante volte abbiamo sentito dei poliziotti borbottare queste parole, parte del cosiddetto avvertimento di Miranda, mentre alleggeriscono i sospetti in TV? Nella vita reale, l'avvertimento rappresenta un firewall cruciale contro tecniche di interrogatorio eccessivamente dure o lunghe.
Eppure, una recente decisione della Corte Suprema degli Stati Uniti che nega l'appello per i motivi del quinto emendamento – e il diritto di rimanere in silenzio in modo specifico – annota questo diritto. In tal modo si inserisce direttamente nella avversione della nostra civiltà per il silenzio in generale.
Il caso giudiziario ruotava intorno a un sospetto a Southfield, nel Michigan, chiamato Van Chester Tompkins. Rimase in silenzio mentre veniva interrogato dalla polizia per tre ore. Poi ha pronunciato una sola parola che è stata utilizzata dai pubblici ministeri per condannarlo.
Ciò che la sentenza della Corte Suprema ha affermato, in effetti, è che il suo silenzio, per quanto lungo, non costituiva una dichiarazione solida che invocava il diritto del sospettato di rimanere in silenzio sotto la decisione Miranda.
Questo è molto rivelatore. Perché il silenzio, sia in se stesso che (per estensione) come assenza totale di suono – un vuoto – è stato visto con sfiducia dalla civiltà occidentale sin dai suoi primi giorni.
Gli antichi greci vivevano e adoravano rumorosamente. Il loro unico rito silenzioso, l'Anthesteria, era inteso come punizione per l'ur-peccato di matricidio di Oreste.
Diffidavano, infatti, dell'idea del nulla. La nozione "nulla esiste" offese la limpida logica egea dei greci. Se nulla è veramente nulla, come può essere presente, anche a parole? Solo nel trucco che Ulisse recitò sul Ciclope ("Il mio nome non è uomo") e nella cosmologia degli stoici emerse una certa tolleranza per il nulla.
Nella filosofia greca tradizionale, la teoria dell'etere luminifero, che riempiva il vuoto silenzioso e inquietante dello spazio con una sostanza sconosciuta e inamovibile, si occupava dell'apparente contraddizione. La teoria eterica, inventata da Empedocle e Aristotele nel quarto e nel terzo secolo aC, sussisteva fino a quando non fu smentita da Michelson e Morley negli ultimi anni del diciannovesimo secolo.
Oggi, negli Stati Uniti, preserviamo quell'antico pregiudizio greco contro il silenzio. Numerosi studi hanno dimostrato che gli americani vedono le persone che rimangono (relativamente) silenziose come più sospettose, subdole e inaffidabili di quelle che parlano liberamente.
Questo tipo di attitudine ha colorato gli atteggiamenti anglo nei confronti di molte culture native americane, che tendono ad evitare di parlare compulsivamente e usano pause e silenzi frequenti nella conversazione. Ancora oggi, nelle scuole riservate, gli insegnanti anglo hanno difficoltà a trattare con gli studenti di Dineh (Navajo), che troppo spesso considerano cupi e insensibili.
In Asia, d'altra parte, e in particolare in India, il ritiro nella meditazione silenziosa fu intessuto nei primi riti. Esistono prove che la meditazione silenziosa fu praticata fin dal 3000 aC. Il guru Patanjali nel primo secolo aC chiese il ritiro da tutti i sensi, compreso l'udito. L'obiettivo della meditazione in alcuni casi era di ridurre il proprio senso di sé al nulla.
Non è un caso che gli indiani orientali avessero più nomi per il vuoto e per il silenzio. Né è una coincidenza che il concetto di zero fosse un concetto indiano; proprio come la parola "zero" era un sostantivo sanscrito, "sunya", che si è evoluto attraverso l'arabo e il veneto nella parola che conosciamo. Fino a quando questa idea orientale di zero non fu importata in Europa nel tardo Medioevo, gli europei avevano poche strutture concettuali per l'assenza totale.
Tale pregiudizio di civiltà può avere effetti solidi anche nei tempi moderni. In Giappone, che ha una lunga tradizione di uso e rispetto del silenzio nella comunicazione, quando una donna rimane silenziosa dopo averle chiesto la sua mano, sta enfaticamente dicendo "no". I corteggiatori americani si sono sentiti insultati dai giapponesi dopo aver trascurato quel silenzio e insistendo su una risposta sostanziale.
La decisione della Corte Suprema di ieri riafferma questo rifiuto occidentale di accettare il silenzio come una dichiarazione concreta e comunicativa. E dovremmo guardare attentamente al nostro pregiudizio culturale contro il silenzio quando giudichiamo quel verdetto. Anche in questa società, il silenzio è spesso il primo ricorso di persone che sono spaventate e confuse, che siano colpevoli o no.
Ovviamente è evidente che i poliziotti devono interrogare i sospetti. È anche vero che, quando interrogano qualcuno, i poliziotti spesso non hanno il tempo di formulare giudizi improvvisi sulla motivazione vera di un sospetto per rimanere in silenzio.
Ma è anche vero che quando un indagato sotto interrogatorio si è rifiutato di pronunciare una parola per due o tre ore, si può e si deve presumere che il sospetto abbia effettivamente comunicato che desidera rimanere in silenzio, e quindi non dovrebbe essere molestato nel discorso.
Dato che ha il diritto di rimanere in silenzio, sotto la Costituzione degli Stati Uniti, la Corte Suprema potrebbe aver usato le sue energie per definire quanto tempo deve passare prima che il silenzio, anche in una società occidentale, porti finalmente il peso della dichiarazione .
