La misteriosa scomparsa di Mr. Mojo Risin '

Jim Morrison, la poetica voce lirica di The Doors, è morto all'età di 27 anni a Parigi, in Francia. Sull'album successivo del gruppo ( Morrison Hotel , 1970) prima della sua prematura scomparsa, suonando come se si fosse appena "svegliato stamattina e preso una birra", Morrison (Mr. Mojo Risin '), notoriamente si lamenta " Il futuro è incerto e la fine è sempre vicina. "Roba molto esistenziale. La vita è intrinsecamente insicura e la morte è una inevitabile ineluttabilità. Chiaramente, Jim Morrison ha riconosciuto questi fatti esistenziali della vita. Ma ci si chiede quale fosse lo stato mentale del signor Morrisons nel momento in cui scrisse quel testo, registrò la traccia di "Road House Blues" volgare ma rockin e, poco tempo dopo, morì per un'apparente overdose di droga e alcol. Aveva ceduto al nichilismo? O "disperazione clinica"? La sua morte lenta era una sorta di suicidio passivo? Una fuga dalla sua angoscia esistenziale?

I resoconti dello stato mentale di Jim Morrison durante i suoi quattro mesi di ritiro a Parigi dopo aver lasciato Los Angeles sono vari e contrastanti. Ci sono alcune indicazioni, come certe lettere che ha scritto ad amici e soci in affari, che era felice e ottimisticamente pianificando una vita futura a Parigi. D'altra parte, ci sono rapporti di abuso di alcol molto pesante ("Oh mostrami la strada per il prossimo whisky bar."), Fumo eccessivo di sigarette e cannabis, comportamento irregolare, sbalzi d'umore e, forse, un'ultima dose di overdose di eroina. Secondo Sam Bernett (2007), ex reporter del New York Times e amico francese di Jim, Morrison morì (probabilmente per arresto respiratorio) di una overdose di eroina nasale non intenzionale (e alcol) in un famigerato night club parigino, e il suo corpo senza vita fu allora trasferito nel suo appartamento per evitare uno scandalo. Questa versione degli eventi contraddice chiaramente (ma in qualche modo sembra più credibile) della descrizione di quello che è successo alla fidanzata di vecchia data di Jim Pamela Courson, un presunto eroinomane, che ha detto alla polizia di aver passato la notte insieme a bere, e che Morrison si ammalò gravemente durante la notte, vomitando sangue e fu scoperto da lei nella vasca da bagno (completamente vestita?) Deceduta il mattino seguente. In entrambi i casi, la polizia francese non sospettava alcun gioco scorretto o cattive azioni come l'omicidio. Pare che la stessa Courson sia morta per overdose di eroina diversi anni dopo in California.

Evidentemente i demoni che Morrison stava cercando di fuggire a Los Angeles (compreso un appello alla condanna per accuse di oscenità e pena detentiva) lo accompagnarono evidentemente attraverso l'Atlantico, e molto simile ai gargoyle abbaglianti in cima a Notre Dame, erano una presenza costante a Parigi. Verso la fine ("Questa è la fine, il mio unico amico, la fine."), Stava avendo seri problemi di salute come l'asma, le ulcere allo stomaco, tossendo sangue e aveva guadagnato molto peso, diventando gonfio e facilmente senza fiato. Morrison aveva sempre, secondo gli amici, ossessionato dalla morte. Un tema molto esistenziale ("Nessuno qui esce vivo."). Aveva un desiderio di morte inconscio? La mortalità è certamente una delle "ultime preoccupazioni" della vita (Tillich, 1952). L'ansia della morte rimbomba costantemente sotto la superficie della coscienza, ma viene deliberatamente negata o evitata dalla maggior parte. Ma, paradossalmente, la negazione o l'evasione cronica dell'ansia della morte può portare a un'ossessione morbosa per quanto riguarda la mortalità.

Jim Morrison aveva raggiunto la fama, i soldi, le donne, il riconoscimento artistico e l'ammirazione anche oltre la sua più sfrenata immaginazione. Ma ha respinto quell'esistenza celebrità a Los Angeles perché sentiva di essersi perso, sperando di riscoprire chi era veramente vivendo da espatriato a Parigi. Sembra che si sia davvero perso; alla fine, irrimediabilmente così. Morrison potrebbe essere stato alle prese con una crisi esistenziale in piena regola, una crisi non solo di identità, ma forse di un senso perduto di significato e scopo nella vita. Viktor Frankl (1946/1985) si riferiva a un tale stato doloroso e disorientante di insensato senso di vuoto e non-scopo come "vuoto esistenziale". Morrison potrebbe essere scappato da questa crisi esistenziale trasferendosi a Parigi, dove vivere in una terra straniera ha portato a un perdita di ormeggi familiari, rendendo il suo vuoto esistenziale ancora più pronunciato, disorientante e disturbante. Inoltre, a quel tempo aveva abbandonato il suo sbocco musicale per la sua creatività (e il suo rapporto di lavoro) con The Doors, volendo scrivere più poesie da solo, anche se non è chiaro che lo stesse facendo. Può anche darsi che Morrison sia stata vittima non solo del nichilismo, influenzato forse dal suo filosofo esistenziale preferito, Friedrich Nietzsche, ma da una condizione che potremmo definire "disperazione clinica".

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La disperazione, come suggeriva Soren Kierkegaard (1849), è un'esperienza umana universale e una preoccupazione centrale nella terapia esistenziale contemporanea. A volte tutti noi sperimentiamo la disperazione per le relazioni, il lavoro o gli eventi mondiali, ma in genere si dissipa molto velocemente e la vita continua (almeno fino alla prossima crisi esistenziale). Patologico o "disperazione clinica" (Havens & Ghaemi, 2005) si verifica quando la disperazione si approfondisce e diventa cronica, causando una diminuzione della qualità della vita e un funzionamento giornaliero compromesso. Il disturbo depressivo maggiore esemplifica la disperazione clinica, ma la disperazione può mascherarsi da una moltitudine di disturbi mentali. (Vedi il mio post precedente.)

La disperazione clinica consiste in un profondo scoraggiamento, disperazione e perdita di fiducia nella capacità di trovare significato e realizzazione e di creare un futuro soddisfacente. Frankl (2000), attingendo alla sua orribile esperienza di campo di concentramento dell'Olocausto, definisce la disperazione nella formula semplicistica ma potente: D = S – M, o la disperazione sta soffrendo meno il significato. L'implicazione clinica di base per la terapia esistenziale contemporanea è che la sofferenza insensata della disperazione può essere affrontata aiutando i pazienti a confrontarsi coraggiosamente e scoprire un significato personale o transpersonale nella loro sofferenza. O per fornire alla disperazione un'espressione creativa significativa. Evitando o negando cronicamente la disperazione esistenziale, e il daimonico (Diamond, 1996; maggio 1969) in generale, prepara il terreno per la disperazione clinica. Infatti, come suggeriscono sia Kierkegaard che la ricerca contemporanea sul "realismo depressivo" (Alloy & Abramson, 1988), gli individui esistenzialmente disperati o depressivi potrebbero rispondere a una percezione più accurata della realtà esistenziale. La chiave è come affrontano una visione così dura della realtà esistenziale, in entrambi i suoi aspetti terribili e belli.

Il nichilismo si verifica quando la disperazione clinica è permeata da un senso di assurdità della vita (Camus, 1942/1955) e ingiustizia, perdita di fede e coraggio e un aspro rifiuto del significato, dei valori morali o di qualsiasi senso di scopo esistenziale. Il nichilismo è comunemente alla base dei sintomi depressivi cronici, del malessere e dell'ennui di individui che cercano la psicoterapia, anche se potrebbe non essere riconosciuto come tale dalla maggior parte dei clinici. Il nichilismo è il rifiuto di affermare coraggiosamente e creativamente la vita nonostante la disperazione, e questa visione negativa e cupa segna abitualmente il punto di partenza nella psicoterapia esistenziale piuttosto che la fine del suo viaggio. Questo è il motivo per cui la psicoterapia può spesso essere utile per gli individui che soffrono di nichilismo e disperazione clinica. Evitare o negare la realtà esistenziale attraverso l'abuso di sostanze o altri comportamenti compulsivi autodistruttivi è destinato a fallire. (Vedi il mio post precedente). È solo confrontandosi e confrontandosi con i fatti tragici e talvolta brutali dell'esistenza che il nichilismo e la disperazione clinica possono essere superati. Questo è lo scopo della terapia esistenziale.

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Infine, c'è il serio problema di suicidio, un pericolo molto reale nel trattamento della disperazione clinica. Il suicidio serve come via di fuga dai problemi passati e presenti del paziente, dalla sofferenza, dalla realtà, dalla responsabilità e da se stesso. Ma in genere, non è che la persona depressa non desideri più vivere; piuttosto, stanno rifiutando come hanno vissuto e chi sono diventati. A questo proposito, la famigerata osservazione di Nietzsche secondo cui il pensiero del suicidio ha salvato molte vite rimane rilevante: dobbiamo costantemente scegliere tra la vita e la morte, tra l'essere e il non-essere. E noi possediamo il potere, la responsabilità e la libertà di farlo. Paradossalmente, il riconoscimento cosciente di questa libertà di distruggere la propria esistenza può catalizzare l'impegno a cambiare in modo costruttivo la propria vita, ma solo quando questa tensione dialettica e l'ansia vengono coraggiosamente affrontate, tollerate e accettate piuttosto che agite distruttivamente. In quest'ultimo caso, specialmente in assenza di supporto terapeutico, tali tendenze suicide possono manifestarsi improvvisamente e deliberatamente o essere elaborate passivamente e indirettamente nel corso di molti anni. Ma tragicamente, il risultato finale rimane sempre lo stesso.

Basandosi su vari resoconti delle sue attività a Parigi nei vari mesi precedenti alla sua morte, ufficialmente per "insufficienza cardiaca" (non fu eseguita l'autopsia), sembra poco probabile che Jim Morrison fosse autodistruttivo se non passivamente suicida. La depressione e il malessere che ha segnato l'apice del suo successo internazionale come musicista e poeta a Los Angeles hanno continuato a perseguitarlo in Europa. Potremmo non sapere mai la vera fonte della sua depressione, del nichilismo e della disperazione clinica. Ma, data la sua grande creatività, è probabile che abbia vissuto con questi demoni per la maggior parte della sua vita. In questo senso, Jim Morrison era un "genio daimonico" (Diamond, 1996). Ma ha subito un destino simile ad altri geni daimonici come Vincent van Gogh, Jackson Pollock, Richard Wright, Robin Williams e altri musicisti Jimi Hendrix e Janis Joplin. Nella sua ipnotica poesia e musica, Morrison ha cercato di dare voce ai suoi demoni interiori – disperazione, rabbia, alienazione, ansia della morte, terrore – e fornire loro un'espressione creativa. Allo stesso tempo, questi demoni interiori lo spingevano inesorabilmente in una spirale discendente di comportamenti autodistruttivi che conducevano alla sua tragica morte nel 1971. Da allora, Morrison era diventato quello che io chiamo un "genio disdaimonico", cioè qualcuno che è diventato posseduto distruttivamente dai suoi demoni. Il daimonico è al tempo stesso distruttivo e creativo, ma cercare di smorzarlo con droghe e alcool lo rende doppiamente pericoloso. Alla fine, la droga, l'alcol, la sua arte e il fascino seducente di Parigi non erano purtroppo abbastanza per aiutare Morrison a "attraversare l'altra parte" della sua crisi esistenziale. Molto opportunamente, la lapide di Morrison nel cimitero di Pere Lachaise a Parigi, il luogo che desiderava essere seppellito, reca la seguente iscrizione greca: ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ , che significa grosso modo tenere o concerto o obbedienza al proprio daimon, al suo spirito interiore guida o anima, il potere spirituale divino che ha spinto le sue azioni, sia creative che distruttive, e ha determinato il suo destino.