Alan Watts, che morì circa 40 anni fa, fu uno dei filosofi più letti del XX secolo. Era meglio conosciuto come il principale interprete occidentale della filosofia orientale, in particolare il buddismo Zen. Nel 1971, Watts registrò un programma televisivo di mezz'ora intitolato "A Conversation with Myself".
Il programma presenta Watts che vaga per le colline e le valli di una regione remota della California. Viveva lì da alcuni mesi, dice, per assorbire un'atmosfera diversa dalla città, al fine di scoprire la differenza essenziale tra il mondo della natura e il mondo umano.
La differenza tra i due, suggerisce, è di stile, come la differenza tra Picasso e Rembrandt. In modo simile, c'è una differenza di stile tra le cose che gli esseri umani fanno e le cose che la natura fa, anche se gli esseri umani sono essi stessi parte della natura.
Da un lato, dice Watts, la natura è sinuosa. Tutto si muove: il profilo delle colline, la forma degli alberi, il modo in cui il vento sfiora l'erba, il contorno delle nuvole, la traccia dei ruscelli – tutto si muove.
Gli esseri umani, d'altra parte, trovano tutte queste scemenze troppo complicate. Vogliamo che le cose smettano di dimenarsi, così possiamo misurarle e mapparle. Stai fermo, noi diciamo; resisti. Risolviamo le cose; facciamolo sdrammatizzare; facciamolo quadrato.
Ovunque gli esseri umani siano stati intorno e abbiano fatto le loro cose, osserva Watts, trovate dei rettangoli. Viviamo in scatole; le nostre strade sono disposte secondo schemi a griglia. Pensiamo di capire le cose quando le abbiamo tradotte in linee rette e quadrati.
Il problema, dice Watts, è che stiamo cercando di tradurre qualcosa che è enormemente complicato – il mondo della natura – in termini abbastanza crudi e abbastanza semplici che la mente umana possa comprenderli. In effetti, gli esseri umani sono mossi come la natura: i nostri cervelli, ad esempio, sono un incredibile pasticcio di mosse.
Tuttavia, rispetto al mondo della natura, il cervello umano è relativamente semplice. Il cervello è una rete di neuroni interconnessi; e ognuno di questi neuroni invia un semplice segnale: sì / no, on / off. Ma piante, uccelli, alberi sono tutti molto più complicati dei neuroni; e ci sono miliardi su miliardi di loro.
Inoltre, tutti gli elementi del mondo naturale formano una rete. Fiori e api, per esempio, sono interdipendenti: dove non ci sono fiori, non ci sono api; e dove non ci sono api, non ci sono fiori. Il mondo naturale è davvero un organismo, insiste Watts. Tutto in natura dipende da tutto il resto. I molti modelli di interconnessione si uniscono in un'unica unità.
Ma ecco l'elemento sbalorditivo: io faccio parte dell'unità. In questo universo vasto e sorprendente, dice, sono come un fiore in un campo. Quando vedi un fiore in un campo, in realtà è come se l'intero campo fosse in fiore, perché il fiore non poteva esistere in quel particolare luogo senza il resto del campo. Trovate fiori solo nei luoghi in cui hanno un ambiente che li supporterà. Allo stesso modo, trovi solo esseri umani su un pianeta di questo tipo, con un'atmosfera di questo tipo, e una temperatura di questo tipo fornita da una conveniente stella vicina.
Proprio come il fiore è una fioritura del campo, dice Watts, sento di essere un popolamento dell'intero universo. Mi sembra di essere un centro in cui l'intera energia dell'universo si realizza, o si anima: una sorta di apertura attraverso cui appare l'universo. In altre parole, dice, sono imparentato con l'universo come centro di una circonferenza. Ognuno di noi – non solo gli esseri umani, ma ogni foglia, ogni erba, ogni cosa – esiste come fa solo perché tutto intorno ad esso esiste come fa. Senza il centro, non c'è circonferenza; senza la circonferenza, non c'è un centro. Ogni individuo e il suo universo sono inseparabili.
In altre parole, non esiste un centro dell'universo in generale. C'è solo il particolare universo di cui tu sei il centro e l'universo di cui sono il centro, e così via. Non c'è posto dove puoi stare pigramente mentre qualcun altro si trova al centro. Tu sei il vortice in cui l'intera energia dell'universo si anima. Tu sei il centro dell'universo che ti rende possibile.
Il primo principio dell'universo, quindi, è la totale dipendenza. Come umani, siamo totalmente dipendenti dai genitori che ci hanno concepito, le piante e gli animali che quotidianamente danno la vita per il nostro nutrimento, gli alberi che ci danno ossigeno e il sole che riscalda l'atmosfera e illumina il nostro cammino. Dipendiamo dai governi per provvedere al benessere comune, agli insegnanti per l'educazione, agli amici per amore e compagnia, e così via. Questo principio si applica a qualsiasi cosa. Niente, non le persone, non i fiori, non le stelle, è ciò che è strettamente dentro di sé.
La risposta appropriata alla realtà della nostra totale dipendenza è la gratitudine. La gratitudine ci collega al passato rivelando a noi la nostra identità: come l'universo di cui siamo il centro ci ha permesso di diventare ciò che siamo. E ci collega al futuro rivelando a noi il nostro dovere: ciò che dobbiamo in ritorno all'universo in cambio.
Non c'è dono più grande del dono di stare al centro dell'universo che ci sostiene. E non c'è chiamata più grande che prendersi cura del nostro universo: non solo le sue persone, gli animali e le piante, ma anche l'aria e la sua acqua, e persino le sue rocce e le sue rovine. La vita è piena di vibrazioni e tutto il resto.
