Un lettore mi ha chiesto di approfondire la nozione di materialismo spirituale.
Il materialismo spirituale è una frase originariamente coniata da Chogyam Trungpa Rinpoche che descriveva l'acquisizione dopo la realizzazione materiale nel contesto della ricerca spirituale. La sua caratterizzazione non è nuova; piuttosto, riecheggia un sentimento che è stato affrontato da maestri spirituali e dagli insegnamenti di saggezza per secoli.
Una delle carenze della psicologia moderna, nella sua migrazione da uno studio dello spirito a uno studio pseudoscientifico della mente (1, 2), è che si concentra sullo sviluppo dell'identità, così come sul sé come oggetto. Persino Carl Jung – il mistico, dove Freud era lo scienziato, Adler l'umanista e Giacomo il filosofo – parlava dell'individuazione come componente chiave dello sviluppo umano; una nozione che richiede che l'io sia considerato come una cosa. Questa prospettiva è anche evidente quando si discutono idee così elevate come l'autorealizzazione, che, al suo interno, è semplicemente una caratterizzazione materiale della realizzazione del Sé e / o della realizzazione di Dio.
L'ego è ciò che definisce i nostri ruoli nel mondo materiale; siamo una madre, una figlia, un fratello – uomo ricco, uomo povero, uomo mendicante, ladro. Definendo i nostri ruoli nel regno cosciente, l'ego è deciso a tirarci fuori dal nostro senso del Sé all'interno del regno superconscio. Più ci identifichiamo con l'io, meno siamo in grado di identificarci con il Testimone.
Il Testimone, l'Abitante, i Pensieri senza Pensatore, la Mente Unica – questi sono tutti i descrittori di questo stato superconscio, quello stato che ci tiene connessi al Sé superiore e, in questo modo, alla nostra esperienza spirituale di qualunque cosa siamo noi definisci come Dio. Se siamo atei e non crediamo in Dio come tale, possiamo considerarlo una descrizione della nostra connessione con la nostra umanità superiore, che include la nostra bussola morale, il nostro ethos personale e sociale e il nostro investimento altruistico nella comunità.
L'ego dimora nel regno materiale, il regno cosciente. Nel farlo si identifica con oggetti, oggetti, relazioni, prove, tribolazioni e trionfi del mondo materiale. Più investiamo in questo, meno investiamo in Quello. Ecco il dilemma: This Is That.
Il materialismo spirituale è quel processo mediante il quale l'ego coglie le realizzazioni e il progresso del sé sul sentiero spirituale; un atto per il quale la sua stessa natura nega il Sé. Non appena lo rivendichi, non è più tuo. Ho avuto una conversazione con un amico l'altro giorno che mi ha chiesto,
"Quando mediti, smetti di pensare?"
La mia prima risposta è stata: "No, non possiamo mai smettere di pensare".
Lei ha risposto dicendo: "Intendo quei momenti in cui tutto si ferma – che è tutto solo vuoto – hai mai avuto successo?"
E ho risposto, "Ho misspoke. Sì, quei momenti accadono, e questo è satori o samadhi o nirvana … e questa è un'esperienza dello stato illuminato. "
Ha poi detto: "Sono così eccitato quando ciò accade".
E ho risposto, "Ego".
Il mio punto non era quello di "uno giù" o denigrare il suo gusto di satori o samadhi in quei momenti, ma piuttosto di sottolineare che, mentre questa è una pietra miliare verso uno stato di illuminazione, se la possiedi la perdi.
L'intera conversazione sullo spiritismo materiale dipende molto da ciò che è scritto nella prima riga del Tao Te Ch'ing – "il Tao è ciò che è senza nome …" o "il Tao è ciò che non può essere chiamato …". L'illuminazione è come un filo di fumo. Il materialismo spirituale è l'ego che cerca di aggrapparsi a quel fumo.
Non appena mettiamo in gioco un ruolo, non appena ne mettiamo un'etichetta, non appena lo nominiamo e gli diamo la vita in virtù del nostro investimento (leggi: ego), togliamo tutto il suo potere ed è nient'altro che un evento: non è più una rivelazione spirituale, ma semplicemente un'esperienza materiale. Questo è il materialismo spirituale al suo apice.
© 2008 Michael J. Formica, tutti i diritti riservati
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