La mia amica ed ex studentessa ad Harvard, Sarah Sentilles, ha appena pubblicato un libro sulla sua esperienza di Breaking up with God. La maggior parte del libro parla della relazione che precede la rottura e di quanto sia intima. Sentilles racconta una storia che ti consente di sapere quanto sarà dura la rottura.
In resoconti vivaci della sua infanzia, adolescenza e giovane età adulta, Sentilles descrive quanto profondamente la sua idea di Dio come un Essere personale che è onnipotente e l'Altro si fa strada attraverso lei ogni senso e sensibilità. Il suo Dio è il compagno della sua vita interiore, che inquadra ciò che lei percepisce e come risponde. Il suo desiderio di piacere a Dio trova espressione nel modo in cui si sente riguardo al suo corpo (grasso), ai suoi desideri (inaffidabili), alla sua famiglia (in pericolo) e al suo compito nella vita (diventare prete). Nel nome di questo Dio, con e attraverso questo Dio, a causa di questo Dio, sperimenta un grande amore e un grande giudizio, un grande piacere e un grande dolore.
Alla fine, non può più tollerare il dolore. Nel nome dell'amore che desidera, rompe con Dio. O meglio, lei rompe questa idea di Dio come un Amico personale e onnipotente che ha così profondamente infuso la sua consapevolezza sensoriale.
Cosa succede dopo? Il libro offre alcuni indizi allettanti. Trova un partner e afferma l'amore umano. Insiste sul fatto che tutti i discorsi su Dio – inclusa la sua descrizione di "Lui" come partner – sono metaforici. Condanna la violenza inflitta dai cristiani l'uno sull'altro, così come su altri non cristiani e non umani. Lei afferma di credere nel Mistero. Agenzia. Creatività. Giustizia. Responsabilità. Amore.
Eppure la domanda rimane: in che modo le Sentille investiranno le sue capacità di creare metafora nella creazione di un mondo più giusto, sano e sano?
Ci sono diverse possibili mosse da fare qui.
1. Creare un metapho migliore . Il mentore di Sentilles ad Harvard, come lei ammette, prende questa decisione. Come afferma Gordon Kaufman, le metafore per Dio sono tutto ciò che abbiamo. Tutti i discorsi su Dio sono costruzioni fantasiose. Tuttavia, una volta riconosciuto questo fatto, possiamo e dobbiamo costruire simboli per Dio che affrontino le sfide del nostro tempo. Kaufman isola i criteri che tali simboli di Dio devono soddisfare, inclusa la capacità di relativizzare e umanizzare le nostre preoccupazioni umane.
Mentre Sentilles è d'accordo sul fatto che tutti i discorsi su Dio sono metaforici, lei si attacca come la colla alla metafora che rifiuta comunque. "Dio" rimane un Essere personale, amato, solo uno a cui non è più impegnata. Tuttavia, lei e lui sono ancora molto attaccati dalla distanza che mantiene tra loro. Le nozioni di Mistero e Amore non riempiono il vuoto. Potrebbe trovare una migliore metafora?
2. Abbraccia tutte le metafore come valide . Un'altra opzione sarebbe quella di concludere che, poiché ogni idea che abbiamo di Dio o del divino è (solo) una metafora, allora non vi è alcuna base per affermare che uno è migliore di qualsiasi altro. Questa posizione si presta a un pluralismo onnicomprensivo.
Tuttavia, Sentilles non vuole fare questa mossa neanche. Rifiuta di rinunciare al suo diritto di denunciare le idee di un Dio personale e intenzionale per consentire, se non condonare la violenza. Per lei, l'idea che Dio possa intervenire ma non nei casi di sofferenza e oppressione è di per sé intollerabile. Lei non può essere in relazione con un tale Dio.
3. Sostituisci teologia con etica . Al posto di Dio, Sentilles mantiene saldamente un'etica della giustizia e una "fragile speranza" che gli esseri umani possano svegliarsi e aiutarsi a vicenda, piuttosto che aspettare che Dio lo faccia per loro. Tuttavia, dato il suo racconto di crescere con Dio, è chiaro che le sue nozioni di amore e giustizia sono in debito con le esperienze che ha avuto come membro di comunità cristiane. Qualche sfumatura di "Dio" sembra librarsi tra le righe del suo testo, una presenza silenziosa e abilitante, facendo sì che i lettori si chiedano: chi c'è?
*
Non è facile rompere con Dio – o con un'idea di Dio – anche quando sembra necessario. Come illustra il racconto di Sentilles, le nostre idee su Dio diventano noi; diventano il nostro sé corporeo; diventano gli schemi di sensazione e risposta che modellano il modo in cui pensiamo, sentiamo e agiamo. Di conseguenza, è impossibile disorientare Dio.
Invece di non pensare a Dio, allora, abbiamo bisogno di disunire Dio. Cioè, dobbiamo riconnetterci con la consapevolezza sensoriale – il movimento del nostro sé corporeo – che ci ha permesso di conoscere Dio in un modo e non in un altro in primo luogo. Abbiamo bisogno di attingere alle fonti somatiche della nostra libertà e della nostra creatività.
Sentils lo fa. Sempre più consapevole della propria angoscia, inizia a dipingere, pratica yoga e, infine, scrive. Tali azioni, per me, sono altrettanto importanti se non di più nella sua separazione rispetto ai suoi pensieri in evoluzione su Dio, la storia e la Bibbia. Perché sono queste azioni che la aprono a nuovi spazi di piacere in se stessa, nuovi regni di amore, comprensione e attenzione. Queste azioni le permettono di trovare nel proprio sé sensoriale un luogo da cui identificare e rifiutare modi di pensare, sentire e agire che non supportano il suo benessere o il benessere degli altri.
Sentille poteva pensare ad altri pensieri su Dio, nuovi pensieri su Dio, i suoi pensieri su Dio, perché stava facendo dei movimenti nella sua vita che esercitavano i ritmi del proprio divenire corporeo. Stava creando e diventando modelli di sensazione e risposta che la sostenevano nello spiegare ciò che doveva dare. Il processo continuerà.
In questo modo, il racconto di Sentilles e il suo finale aperto illustrano ciò che so essere vero. La via per idee salutari e che affermano la vita su Dio, noi stessi e la terra si trova attraverso il nostro sé corporeo – attraverso i movimenti con i nostri corpi che coltivano in noi una consapevolezza sensoriale di come i movimenti che stiamo facendo mentre pensiamo, sentiamo e atto ci stanno facendo Cosa stiamo creando? Che tipo di auto? Che tipo di relazioni? Che tipo di mondo?
Detto altrimenti, se siamo un sé relazionale, corporeo, responsabile della creazione e del diventare i nostri più alti ideali, come impariamo ad amare?
È la domanda che ispira il Family Planting .
