Raj Raghunatahn, in un recente post, implica che la felicità risiede nelle nostre teste e che tutto ciò che dobbiamo fare, diventare felici, è cambiare la nostra visione / interpretazione degli eventi.
Sono abbastanza comprensivo a questo punto di vista tanto quanto la terapia comportamentale cognitiva si è dimostrata piuttosto efficace per la depressione; e Apprendimento dell'ottimismo (una forma di CBT), in cui si cambiano le attribuzioni, è dimostrato essere causale nel mantenere / aumentare le misure di felicità e benessere.
Sia in CBT che in Learned Optimism, il trucco consiste nel reinterpretare le tue situazioni, rompere la catena di attribuzioni automatiche negative e, al primo tentativo, e in seguito automaticamente, iniziare a vedere eventi esterni, su cui si può avere poco controllo, in un inquadratura positiva. La reinterpretazione degli eventi porta ad un aumento della felicità e del benessere e ad una maggiore capacità di recupero e capacità di far fronte a situazioni e traumi avversi.
Gran parte delle filosofie orientali e molte altre religioni / filosofie suggeriscono anche un percorso simile alla soddisfazione, alla contentezza e alla felicità – cambia la tua interpretazione / atteggiamento. Cambia le lenti attraverso le quali vedi il mondo e il mondo cambia per adattarsi alla tua visione.
Raj ci esorta ad assumerci la responsabilità della nostra felicità e suggerisce che la reinterpretazione sia la strada da percorrere. Ho due cavilli con questo.
Il primo è, quello preso in misura estrema, questa interpretazione che la felicità è interamente nella nostra testa / mani, può portare a incolpare-la-vittima. Si consideri una persona estremamente infelice / depressa, la cui tristezza / depressione è il risultato di fattori esterni chiaramente identificabili; dire depressione post-parto o morte di un vicino e caro. Nella situazione di cui sopra, se è triste, a causa di condizioni esterne sulle quali ha poco controllo, noi, essendo inclini a un pregiudizio ben noto, possiamo iniziare ad attribuire questo alla sua disposizione – la sua mancanza di responsabilità verso se stesso – piuttosto che essere premuroso del fatto che la sua infelicità / depressione possa essere una risposta pienamente giustificabile alla sua situazione. Questo è simile a dare la colpa a una persona tossicodipendente, a mancare di responsabilità morale, partendo dal presupposto che può semplicemente uscire dalla sua dipendenza dalla sua forza di volontà, indipendentemente da quali afflizioni fisiche egli possa nutrire. Assumere che una persona sia in uno stato mentale particolare, a causa delle sue azioni irresponsabili, ci viene naturale, e fare ciò equivale semplicemente a negare il ruolo potente delle situazioni / altri fattori che sono esterni al / al di là del controllo della persona.
Il secondo cavillo che ho è che gran parte della ricerca sulla felicità negli ultimi decenni, in particolare quella di Sonja, ha dimostrato che i set point di felicità sono al 40% genetici / ereditari, il 10-20% affetti da fattori socio-demografici e il resto è dovuto a attività su cui ci si impegna quotidianamente. Queste attività includono il seguire hobby, aiutare gli altri, meditare e persino coltivare atteggiamenti positivi o reinterpretare eventi. La felicità, secondo questo punto di vista, risiedeva non solo nelle reinterpretazioni passive, ma in un impegno attivo con il mondo.
La ricerca di Fordyce, ad esempio, mostra che, agendo in modo simile a quello che fanno di solito le persone felici, rende felice. Quindi la felicità secondo questo punto di vista è un meccanismo molto attivo – nasce da ciò che fai.
Jonathan Haidt, nel suo libro The Happiness Hypothesis , riassume correttamente il problema in quanto la tensione tra un'interpretazione che presuppone che la felicità si trova all'interno (nella nostra testa) e la seconda interpretazione che assume la felicità giace senza (nelle nostre attività e nel mondo esterno) e risolve il problema dilemma proponendo che la felicità si trova tra.
Quella felicità si trova tra un bel pensiero con cui dovremmo stare per un minuto. Allude alla natura relazionale della felicità, alla costruzione / creazione della felicità piuttosto che alla ricerca / ricerca della felicità e allude anche al fatto che, come l'Amore / la felicità, alla fine, può essere una finzione, ma un credere-fatto che ha potere di diventare vero.
L'idea che la felicità non sia un fenomeno reinterpretativo (la responsabilità totale ricade su di te) né è totalmente dipendente dal mondo esterno (e le opportunità che fornisce per interagire positivamente con esso) è liberatoria. Pur facendoci sentire responsabili della nostra Felicità, ci vuole uno sguardo al meglio sulle cose – ed è in linea con la preghiera della serenità – Dio mi dia il coraggio di dedicarmi ad attività che possano generare felicità; la serenità di reinterpretare situazioni ed eventi al di fuori del mio controllo e la saggezza di sapere cosa è cosa.