Che cosa è esattamente "morto"?

Potresti pensare che la morte sia ovvia, ma non lo è. Con gli umani, almeno, quando esattamente una persona diventa morta è altamente controverso. La mancanza di consenso deriva in parte dal fatto che i progressi della medicina continuano a cambiare le nostre idee su ciò che significa essere morti. La definizione tradizionale di morte come cessazione della respirazione iniziò a spostarsi negli anni '60 e '70 verso una definizione centrata sulla funzione cerebrale, in modo che il corpo di una persona potesse svolgere funzioni di base con l'aiuto di macchine, ma se non c'è attività cerebrale la persona potrebbe essere considerato, e dichiarato, morto. L'impulso per questo cambiamento nella definizione legale della morte fu in parte filosofico (un crescente consenso sul fatto che la coscienza, non un corpo corporeo, era l'ingrediente essenziale della "personalità") e in parte pratico (la necessità di organi trapiantabili). Eppure anche la morte cerebrale non è così ovvia. Gli studiosi continuano a discutere se la morte debba essere definita dalla cessazione irreversibile dell'attività elettrica nel cervello ("morte cerebrale completa" – l'attuale definizione legale nella maggior parte degli Stati) o la cessazione del funzionamento nella neo-corteccia ("morte cerebrale superiore") ), poiché si ritiene che la neo-corteccia sia la sede della personalità e del pensiero.

Anche se cerchiamo di analizzare i più scarsi fatti scientifici, non possiamo sfuggire a qualche ambiguità. Tecnicamente parlando, la morte è la cessazione delle varie funzioni biologiche che sostengono la vita. Eppure le funzioni biologiche si spengono gradualmente. La morte, quindi, è un processo fisiologico, a volte prolungato per un periodo prolungato. La morte si verifica nelle seguenti fasi: 1) lo stadio agonale (a volte chiamato "colpo di grazia" a causa di violenti spasmi muscolari e rumori come gorgoglii, raspe che si verificano mentre il corpo si sta spegnendo); 2) morte clinica (il cuore smette di battere e la respirazione cessa); 3) morte cerebrale; 4) morte biologica; e infine, 5) morte cellulare postmortem (le singole cellule muoiono).

Quindi, la morte è un processo, piuttosto come il concepimento. Puoi individuare l'esatto inizio della "vita"? E puoi trovare altre 10 persone in metropolitana che sarebbero d'accordo con te su che cosa è quel punto? Ora prova la stessa cosa con "morte". E buona fortuna. Per essere ancora più filosofici, dobbiamo ammettere che stiamo morendo, pezzo dopo pezzo, dal momento in cui siamo concepiti. Quando, allora, iniziamo davvero a morire? E quando finiamo, una volta per tutte?

La morte è anche così pesantemente manipolata dalle tecnologie mediche che il confine tra vivi e morti si offusca ulteriormente. Molte delle condizioni considerate un tempo come segni di morte, come la cessazione della respirazione, ora sono in realtà "curabili". Una battuta comune sulla medicina americana è che negli Stati Uniti la morte è considerata facoltativa. Con i livelli avanzati di macchine di intervento che respirano, si alimentano e idratano, processano i rifiuti e / o mantengono il battito del cuore, molte persone rimangono intrappolate in una sorta di area grigia tra vivi e morti. Non sono propriamente morti: hanno attività cerebrale, ma per i loro cari sono semplicemente un guscio. Una presenza fisica senza traccia di ciò che una volta era la persona dentro. Una verdura. E possono rimanere in questo stato di limbo per settimane, mesi, anche di più. Queste sono situazioni strazianti perché ritirare il trattamento si sente, ai familiari e ai professionisti medici, come scegliere attivamente la morte. Porta molto più intenzionalità che offrire semplicemente cura e conforto al morente.

C'è stata una controversia comparabile sul concetto di morte animale? Fondamentalmente, no. Le persone semplicemente non si preoccupano della morte animale come fanno la morte umana, in parte perché la vita degli animali non viene solitamente accordata molto valore, e in parte perché con gli animali non dobbiamo preoccuparci di complicazioni morali come "personalità". Né, fino a tempi molto recenti, erano animali sottoposti a trattamenti medici avanzati come respiratori artificiali e tubi per gastrostomia percutanea endoscopica (tranne, ovviamente, come la base sperimentale su cui tali tecnologie sono state sviluppate per l'uomo). Anche quando viene perseguita una cura aggressiva per la fine del ciclo di vita, la questione del ritiro del trattamento non comporta lo stesso bagaglio morale, poiché l'eutanasia animale è così largamente accettata e praticata.

Ciò significa che le persone considerano la morte umana e animale fondamentalmente diversa? Certamente queste due categorie di morte sono notevolmente simili da un punto di vista biologico, ma filosoficamente, sono molto diverse? Per coloro che credono che solo gli esseri umani hanno un'anima, la morte umana sarà sicuramente diversa dalla morte animale, poiché rappresenterà una transizione unica da uno stato di essere a un altro. C'è stato un considerevole dibattito teologico, che ha riguardato almeno fino a sant'Agostino e Tommaso d'Aquino, se gli animali hanno un'anima e se gli animali vanno in paradiso (o all'inferno). Non sorprendentemente, c'è pochissimo consenso. I proprietari di animali domestici, naturalmente, sono più inclini a pensare che gli animali abbiano un'anima e vadano in paradiso. Un sondaggio che ho trovato su un sito web di cappellania animale suggerisce un forte sostegno per le anime animali – sebbene questo sia ovviamente un campione distorto: il 78% degli intervistati concorda che gli animali hanno un'anima "proprio come la nostra", il 15% ha detto "sì, gli animali hanno un'anima , ma diverso dal nostro; "il 3% ha dichiarato di non essere sicuro; mentre un semplice 1% ha detto "no".

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