Anche se ho curato con cura la mia collana animale fatta in Zuni, la figura centrale turchese, l’aquila, ha perso un’ala. Allo stesso tempo, mi sentivo molto ansioso per lo stato del pianeta e della fauna selvatica, con tutte le prove di cattive notizie che mostravano forti cali in ogni segno di benessere ecologico – appena riportato sono le temperature inaspettatamente alte degli oceani. Sto prendendo l’ala rotta come simbolo della crescente frattura del mondo.
Leggendo di come la vita fosse per la maggior parte delle società solo pochi secoli fa, come l’Ohlone sulla costa occidentale di quella che ora è la California, approfondisce la mia tristezza. Ecco le citazioni di un nuovo libro, A People’s History of Silicon Valley di Keith Spencer, citato qui:
“L’Ohlone viveva di ghiande di tutte le diverse varietà di querce, more e uva spina, chia, molluschi e radici di molte piante. Cacciavano scoiattoli, conigli, alci, orsi, balene, lontre e foche. Non hanno “coltivato” nel senso occidentale del termine, sebbene avessero una conoscenza complessa di come usare le ustioni controllate per coltivare le fonti alimentari di piante e animali.
I popoli Ohlone avevano un rapporto molto diverso con gli animali rispetto agli europei. Predatori come volpi, linci, leoni di montagna e coyote erano abbondanti, ma convivevano pacificamente con l’Ohlone. “Gli animali sembrano aver perso la paura e familiarizzare con l’uomo”, ha detto Frederick William Beechey, un capitano inglese. È stato suggerito che, mentre i colonizzatori europei cacciavano e uccidevano apertamente la selvaggina per diverse generazioni, gli animali si adattavano alla presenza di cacciatori armati di fucili e imparavano a mantenere le distanze. “Diamo per scontato che gli animali siano naturalmente riservati e spaventati dalla nostra presenza”, scrisse lo storico Malcolm Margolin, “ma per [l’Ohlone] che viveva qui prima di noi, non era semplicemente il caso.”
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Alla fine del XVIII secolo, lo spagnolo appena arrivato organizzò rapidamente missioni in California, e iniziò a portare con la forza i soggetti di Ohlone nelle missioni – apparentemente per convertirli. Eppure gli Ohlone furono trattenuti contro la loro volontà e costretti a lavorare per gli spagnoli, che separarono uomini e donne, sferzandoli e picchiandoli quando si rifiutarono di comportarsi come i missionari li compiacevano. Un resoconto di prima mano descrive le missioni spagnole come indistinguibili dalle piantagioni di schiavi “.
Cosa c’era di sbagliato in quei missionari? Perché hanno portato una cultura di schiavitù e morte in una terra di vita e di pace?
Il mio lavoro rimanda alle prime esperienze (nido evoluto) e al modo in cui supporta o mina le capacità umane creando personalità che collaborano con la natura o diventano opposte ad esso (Narvaez, 2014). Ambienti duri della comunità dei genitori minano il potenziale umano e rendono gli individui malati in un modo o nell’altro, ma anche socialmente robot e crudeli invece che ricettivi e gentili. I loro cervelli non sviluppano le loro piene capacità. I loro sistemi di autoregolamentazione non vengono impostati correttamente e quindi sono disregolati in un modo o nell’altro (ad esempio, fisiologicamente, come nello stress, immunitario, endocrino o altri sistemi; emotivamente con un’incapacità di controllare le emozioni negative, di frustrazione; in termini di carenza di competenze per la cooperazione). Invece, hanno imparato a chiudere la propria crescita – la loro apertura e ricettività – per sopravvivere in quell’ambiente. E hanno perso periodi delicati per sviluppare abilità di sintonizzazione flessibile per la vita sociale. Da adulti, i bambini curati e maltrattati non solo mancano delle abilità sociali, ma hanno dei paraocchi (a meno che non abbiano avuto profonde esperienze di guarigione). Non sono in grado di percepire ciò che è davanti a loro e sono invece guidati da un passato condizionato, di solito da ideologie o script che li fanno sentire al sicuro: una religione, un’etica del lavoro, un regime.
La maggior parte degli europei che hanno invaso e colonizzato le Americhe provenivano da questo tipo di educazione, indossando i paraocchi quando sono arrivati e imponendo le loro sceneggiature familiari sul paradiso che era questo posto (Merchant, 2003; Sale, 2006; Turner, 1994). Le loro sceneggiature erano di superiorità – che i loro modi erano migliori / più morali – dimostrando l’incapacità di essere multiculturali e di essere aperti alla diversità. Non potevano capire culture diverse dalle loro, assumevano che fossero selvaggi e immorali, nonostante il fatto che le culture native sollevassero cittadini democratici che vivevano bene e saggiamente, e in modo sostenibile con tutte le entità della biocommunity, come le citazioni sopra (e molti altri conti storici) indicano. I popoli indigeni avevano più libertà in quanto individui, diete migliori e maggiore felicità. E così gli europei spesso scappavano per vivere con loro, ma non viceversa (Turner, 1994).
Ma gli invasori ei coloni europei non potevano percepire il paradiso che erano le Americhe. Le lontre di fiume erano così abbondanti che hanno reso difficile andare in canoa lungo il fiume; gli uccelli erano così abbondanti da poterne scegliere uno dal cielo. No, gli europei non potevano apprezzare ciò che hanno trovato. Fin dall’inizio hanno portato non solo le loro strette sceneggiature culturali, ma i loro stessi animali e le loro piante, spazzando via la biodiversità locale (Scott, 2017, Turner, 1994).
Stiamo ancora vivendo con teorie fantasma sulle radici europee. Anche teoria e ricerca psicologica (Kidner, 2001). L’impero britannico ha piantato queste teorie in tutto il mondo e continua a perseguitare la nostra vita quotidiana, formando la cultura della distruzione che è stata forzata sul pianeta. Ecco un campionamento con i principi chiave tra parentesi:
In che modo la visione del mondo delle First Nations è diversa? Ogni paesaggio ha portato a una diversa cultura umana, ma molti valori di base sono gli stessi (tra la prima nazione / i popoli indigeni). Il seguente campionamento di primi principi è da lungo tempo, solo recentemente minato nella storia umana.
Anni fa e ancora oggi rilevanti, David Orr ha sottolineato come l’educazione superiore perpetua convinzioni e comportamenti che minano tali pratiche sostenibili.
Ogni visione del mondo viene da una psicologia molto diversa, un’infanzia molto diversa. Queste visioni del mondo continuano a scontrarsi. Possiamo solo sperare che i vecchi modi, i modi della Prima Nazione, vinceranno per ripristinare l’equilibrio del pianeta.
RIFERIMENTI
Kidner, DW (2001). Natura e psiche: l’ambientalismo radicale e la politica della soggettività. Albany: State University of New York.
Merchant, C. (2003). Reinventare l’Eden: il destino della natura nella cultura occidentale. New York, NY: Routledge.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologia e sviluppo della moralità umana: evoluzione, cultura e saggezza. New York, NY: WW Norton.
Narvaez, D., Four Arrows, Halton, E., Collier, B., Enderle, G. (Eds.) (In stampa, 2019). Saggezza Indigena Sostenibile: Know-how della Prima Nazione per il Global Flourishing. New York: Peter Lang.
Sale, K. (2006). Dopo Eden: l’evoluzione della dominazione umana. Durham, NC: Duke University Press
Scott, JC (2017). Contro il grano: una storia profonda dei primi stati. New Haven, CT: Yale University Press.
Piccolo, DL (2008). Sulla storia profonda e sul cervello. Berkeley: University of California Press.
Turner, F. (1994). Oltre la geografia: lo spirito occidentale contro la natura selvaggia. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.