Ecocidio: la psicologia della distruzione ambientale

Recenti relazioni scientifiche sui cambiamenti climatici fanno una lettura spiacevole. Un nuovo documento pubblicato questa settimana su The Economic Journal dal rispettato economista britannico Lord Stern afferma che i modelli precedentemente utilizzati per calcolare gli effetti economici dei cambiamenti climatici sono stati "terribilmente inadeguati". Hanno gravemente sottovalutato la portata della minaccia, che "costerebbe molto più al mondo di quanto stimato". (1)

Ciò che rende la situazione ancora più grave è che il cambiamento climatico è solo uno dei problemi legati all'ambiente che dobbiamo affrontare. Altri includono la distruzione e l'inquinamento degli ecosistemi, la scomparsa di altre specie (sia animali che vegetali), la scarsità d'acqua, l'eccesso di popolazione e il consumo di risorse rapaci. Nel mio libro Back to Sanity , suggerisco che gli esseri umani possono essere collettivamente affetti da un disturbo psicologico (che io chiamo 'humania'), e il nostro sconsiderato abuso dell'ambiente è uno dei migliori elementi di prova per questo. Una specie sana abuserebbe del proprio habitat in modo così avventato? E permetterebbero a tali tendenze pericolose di intensificarsi senza prendere misure serie contro di loro?

I popoli indigeni non avevano dubbi sul fatto che il nostro atteggiamento nei confronti della natura fosse patologico e avrebbe portato al disastro. Sono stati costantemente sconvolti dalla nostra mancanza di rispetto per il mondo naturale e dall'abuso sistematico della natura. Oltre 150 anni fa, il capo Seattle paragonava l'uomo bianco a "uno straniero che viene di notte e prende dalla terra tutto ciò di cui ha bisogno". Con grande lungimiranza, avvertì il presidente Franklin Pearce che il suo popolo "divorerà la Terra e lascerà solo un deserto."

Le radici psicologiche dell'ecocidio

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Il termine "ecocidio" è stato recentemente coniato per descrivere il potenziale pericolo che affrontiamo. E anche se i pericoli sono ovviamente legati a fattori sociali e politici, credo sia importante esaminare le radici psicologiche di "ecocidio". Quali sono le cause psicologiche del nostro atteggiamento abusivo e sfruttatore verso la natura?

A mio avviso, ci sono due principali fattori psicologici. Il primo è ciò che chiamo il nostro "senso dell'ego troppo sviluppato", o il senso intensificato dell'individualità. Si potrebbe sostenere che questa è la differenza essenziale tra i cosiddetti popoli "civilizzati" occidentali e le popolazioni indigene tribali. La maggior parte delle popolazioni indigene non sembra esistere come ego personale e autosufficiente nella stessa misura in cui lo facciamo noi. Il loro senso di identità sembra includere la loro comunità e la loro terra. Ad esempio, l'antropologo Silberbauer ha notato che per le persone G / wi del deserto del Kalahari in Africa, l'identità era meno "di gruppo" piuttosto che individuale, in modo che le persone si identifichino in termini di parenti o di un altro gruppo (2 ). Mentre secondo Boydell, i popoli indigeni delle Figi hanno un concetto di "auto-incorporato-in-comunità [che] contrasta con il valore occidentale dell'individualismo con la sua idea del sé come separato e separato dagli altri." (3) .

Questo è parte del motivo per cui molte popolazioni indigene sentono un attaccamento così forte alla loro terra. L'antropologo delle Fiji Ravuva, ad esempio, ha osservato che la relazione di Fijian con la loro vanua o terra è "un'estensione del concetto di sé. Per molti figiani l'idea di separarsi dalla propria vanua o terra equivale a separarsi dalla propria vita "(4). Tuttavia, il nostro acuto senso di individualità crea dualità e separazione. "Ci spalanca" all'interno del nostro ego. Significa che noi percepiamo la natura come qualcosa di "altro", che vediamo i fenomeni naturali come oggetti che siamo autorizzati a usare per i nostri stessi dispositivi.

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Il nostro ego-separateness significa che non ci sentiamo connessi alla "rete della creazione", la rete della vita sulla Terra. Di conseguenza, non ci sentiamo responsabili verso il resto della rete, né il dovere di preservare la sua armonia. Invece, la nostra separazione ci fa sentire autorizzati a dominare il resto della natura, motivo per cui ci sentiamo autorizzati a possedere terra e risorse naturali. Questo è uno dei tratti che le popolazioni indigene hanno trovato più difficile da capire. La proprietà implica una posizione di superiorità e dominio. Poiché sappiamo che siamo consapevoli e vivi noi stessi e percepiamo i fenomeni naturali come non vivi e coscienti, riteniamo di essere superiori alla natura, come un maestro è per uno schiavo, e quindi sentirsi in diritto di dominarlo.

Il secondo fattore è la nostra visione "de-sacralizzata" della natura, la nostra incapacità di percepire l'"essere-essere" dei fenomeni naturali. Da bambini, percepiamo il mondo intorno a noi con una percezione intensa e vivida, e il mondo naturale sembra vivo per noi, ma da adulti, la nostra visione del mondo diventa de-sensibilizzata e automatica. "Passiamo" alla vivida "identità" che sperimentiamo da bambini. Il mondo fenomenico diventa un luogo oscuro e unidimensionale. Nella terminologia aborigena australiana, perdiamo la capacità di "entrare nel sogno" delle cose naturali. E ancora, questo ci incoraggia a trattare i fenomeni naturali come oggetti. Significa che non abbiamo alcuna esitazione nell'abusare e nello sfruttare il mondo naturale, strappandone la superficie alla ricerca di risorse e inquinandolo con i nostri rifiuti.

I popoli indigeni rispettavano tradizionalmente la natura per il loro senso che tutte le cose naturali – non solo gli animali ma le piante, le pietre e l'intera Terra stessa – sono in qualche modo vive. Sembravano avere la capacità di entrare in empatia con le piante, gli animali e la Terra, e quindi erano riluttanti a danneggiarli o distruggerli. Come il grande filosofo nativo americano Luther Standing Bear scrisse degli indiani Lakota, "La parentela con tutte le creature della terra, del cielo e dell'acqua era un principio reale e attivo. Nel mondo degli animali e degli uccelli esisteva un sentimento fraterno che manteneva i Lakota al sicuro tra loro ". Questo significava che, per i Lakota, in previsione del moderno movimento per i diritti degli animali:

"Gli animali avevano diritti – il diritto alla protezione di un uomo, il diritto alla vita, il diritto alla moltiplicazione, il diritto alla libertà e il diritto all'indebitamento dell'uomo – e nel riconoscimento di questi diritti, il Lakota non ha mai reso schiavo un animale e risparmiato tutta la vita che non era necessaria per cibo e vestiti. "(5)

Shift Underway?

Questa interpretazione psicologica potrebbe rendere la nostra situazione ancora più desolante. Se il problema fondamentale è di natura psicologica, l'unico modo sicuro per garantire la nostra sopravvivenza come specie sarebbe per noi subire uno spostamento psicologico – in particolare, per trascendere il nostro senso di separazione e riguadagnare un senso di connessione con la natura e un " "visione sacrale del mondo naturale". E come potrebbe aver luogo uno spostamento come questo?

Ma forse questo cambiamento è già in atto. Gli ultimi decenni hanno visto importanti cambiamenti culturali che suggeriscono che, collettivamente, potremmo andare lentamente oltre la "separazione egoica". Questi includono un atteggiamento più sano e più aperto verso il sesso e il corpo umano, maggiore empatia e compassione e un aumento riconoscimento dei diritti degli altri. Gli ultimi decenni hanno visto anche una massiccia ondata di interesse per lo "sviluppo spirituale" – nelle tradizioni orientali come il buddismo e lo yoga e pratiche come la meditazione – che possono essere viste come parte di questa tendenza. E, naturalmente, anche la consapevolezza ecologica e le preoccupazioni ambientali sono correlate ad essa. Si è sviluppato un atteggiamento più reverenziale verso la natura, un senso di connessione con il nostro ambiente, un graduale ritorno alla prospettiva empatica e rispettosa delle popolazioni indigene. Forse stiamo iniziando a ricatturare un senso condiviso dell'essere con la natura, e la sensazione che i fenomeni naturali possiedano il proprio essere o dimensione soggettiva (vedi il mio libro The Fall per una discussione più completa su questi sviluppi).

Speriamo che queste tendenze si rafforzeranno, finché non ci sarà una potente volontà collettiva di intraprendere un'azione efficace a lungo termine contro questi problemi. Altrimenti, Chief Seattle potrebbe essere tragicamente dimostrato giusto.

Steve Taylor, Ph.D. è un docente senior in psicologia presso la Leeds Metropolitan University, nel Regno Unito. È l'autore di Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com

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Riferimenti

1. http://www.lse.ac.uk/GranthamInstitute/publication/endogenous-growth-con…

2. Silberbauer, GB (1994). 'A Sense of Place.' In Burch, ES & Ellanna, LJ (Eds.), Questioni chiave in Hunter-Gatherer Research, Oxford: Berg, p. 131.

3. Boydell, S. (2001). "Percezione filosofica delle proprietà del Pacifico: terra come un bene comunale nelle isole Figi". Pacific Rim Real Estate Society, gennaio 2004, p. 21.

4. Ravuva, A. (1983). Vaka I Taukei: The Fijian Way of Life. Java: Institute of Pacific Studies, University of South Pacific, p.7.

5. Capo Lutero Orso in piedi. (2014). Estratto il 3/6/2014 da http://www.firstpeople.us/FP-Html-Wisdom/ChiefLutherStandingBear.html