“Un uomo che ha vissuto e amato”, scrisse GK Chesterton “cade morto e vermi mangiano. Questo è Materialismo, se vuoi. “Ringrazio Michael Gerson, la cui recente rubrica sul Washington Post ha portato alla mia attenzione questo pensiero infuso di religione. E in risposta a Mr. Chesterton, dico senza esitazione: mi piace.
Per Gerson e altri evangelici – anzi, per la maggior parte delle persone che sposano praticamente qualsiasi tradizione religiosa – è semplicemente inimmaginabile che gli esseri umani siano creature materiali e che dopo la morte, per la creatura che è morta (ippopotamo, halibut o umano) lì è letteralmente niente. Finito. Fatto. Finito con. Kaput. Quasi inimmaginabile per i credenti è che tutti non sono d’accordo con loro. È letteralmente una questione di fede che semplicemente deve esserci qualcosa di più, se non la vita dopo la morte, quindi la persistenza di una parte ineffabile di una persona – la sua anima – che continua ad andare avanti, sia in paradiso che all’inferno (insegnamento cristiano tradizionale), o forse in un altro corpo, molto probabilmente una specie completamente diversa, a seconda di quanto “merito” si è accumulato durante la vita (indù).
Ma in qualsiasi modo lo si affetta, la paura della morte e il rifiuto di accettarlo come la fine è stato un importante fattore motivante in quasi ogni religione. Mostrami una religione e ti mostrerò un modo per dimenarti dall’innegabile fatto biologico e fisico della finalità della morte.
È straordinario all’estremo che la credenza in una sorta di persistenza dopo la morte sia così diffusa, nonostante il fatto che non ci sia assolutamente prova di ciò, e un’abbondanza di prove che non è altro che un mito consolante.
Questa non è semplicemente la mia intuizione, motivata da un energico ateismo, ma un riconoscimento che ha una lunga storia nel pensiero occidentale (a questo proposito, non posso parlare in modo autoritario delle tradizioni orientali). Nel Fedone di Platone leggiamo che “C’è un bambino dentro di noi a cui la morte è una sorta di folletto; dobbiamo convincere a non avere paura quando è solo nell’oscurità. “I pensieri di morte se ne vanno – e, inoltre, spesso affliggono – tutti noi, in un certo senso, da soli nell’oscurità, eppure, non è ora? cresciamo e smettiamo di essere il bambino che Platone osserva così accuratamente? La morte è reale, ma gli hobgoblin non lo sono – tranne che nelle menti di coloro che non sono in grado o non vogliono affrontare i fatti di fisica, chimica e biologia – e qui semplicemente non c’è motivo di sposare il contrario.
C’è, naturalmente, un senso in cui la “vita” dopo la morte è supportata scientificamente, una prospettiva ecologica – e, interessante, diffusa – che si basa sulla realtà che le molecole e gli atomi costituenti di un corpo sono molto raramente separati, e anche più raramente distrutto. Piuttosto, sono letteralmente riciclati, molto spesso – a breve termine – in una parte dell’ambiente non vivente, se non in altri organismi. Questo non è solo vero, ma è decisamente stimolante, poiché espande i confini del “me” per includere tutto. Allo stesso tempo, questo può sembrare una supplica speciale; certamente è ben lontano dal diffuso desiderio (condiviso da Chesterton, Gerson e dalla stragrande maggioranza degli esseri umani) che il nostro io più profondo, più vero, in qualche modo portando un’impronta della nostra fetta di individualità soggettivamente sperimentata, sarà in qualche modo preservato e portato avanti per sempre.
Credici se è necessario. Ma tieni a mente che qualunque cosa tu voglia essere vera, il mondo naturale non è obbligato ad obbligare. Inoltre, (e proprio tra noi due), una componente non-materialistica di noi, come per tutti gli altri organismi, non solo “non è necessariamente così”, ma la schiacciante probabilità è che sia necessariamente falsa.
Suggerisco di abbracciare questa realtà, poiché, dopo tutto, la realtà è tutto ciò che abbiamo, e in questo caso l’alternativa a un mito confortante è la verità ancora più confortante della continuità letterale, materiale, che ci connette con tutte le cose viventi e morte, amando o no, e, come scrisse il naturalista Henry Beston, “catturati con noi stessi nella rete della vita e del tempo, compagni prigionieri dello splendore e del travaglio della terra”.
David P. Barash è un biologo evoluzionista e professore di psicologia emerita all’Università di Washington. Il suo libro più recente è Through a Glass Brightly: usare la scienza per vedere le nostre specie come realmente siamo (Oxford University Press, 2018).
