Freud, Jung e i loro complessi

Fellow Psychology Il blogger di oggi William Todd Schultz conclude nel suo recente intervento che il motivo per cui gli psichiatri Sigmund Freud e CG Jung "ruppero" avevano a che fare con la loro repressa omosessualità. Questa è un'interpretazione freudiana eccessivamente semplicistica e fondamentalmente imperfetta di una relazione estremamente complessa e dinamica tra due grandi uomini di genio.

Schultz suggerisce anche, giustamente, che, specialmente nel campo della psicologia e della psichiatria, diverse teorie derivino in gran parte da diversi tipi di personalità. Ma ciò che egli non menziona è che questo è precisamente ciò che Jung stesso ha indicato nei suoi classici t. Psicologici (1921). "Questo lavoro", scrive Jung, "è nato originariamente dal mio bisogno di definire i modi in cui la mia prospettiva differiva da quella di Freud e quella di Adler. Nel tentativo di rispondere a questa domanda, mi sono imbattuto nel problema dei tipi; poiché è il tipo psicologico di una persona che, fin dall'inizio, determina e limita il giudizio di una persona. "L'argomento base di Jung è che, come per tutti noi, la prospettiva di Freud della natura umana deriva in parte dalla sua stessa personalità, così come quella di Adler e Jung. (Vedi il mio post precedente sulla tipologia di Jung.) Ognuno di noi tende a vedere e interpretare la realtà attraverso il nostro obiettivo.

È vero che Jung aveva un "complesso paterno" negativo, come lo chiamerebbe lui stesso. Soffriva anche di un "complesso materno negativo". Suo padre era un parroco svizzero passivo, passivo e depresso, che, da ragazzo, Jung percepiva come debole, pietoso, inefficace e un po 'femminile. La madre di Jung soffriva di gravi problemi psichiatrici, infondendo in lui una profonda sfiducia nei confronti di lei e delle donne (e del "femminile") in generale. Nel suo eccellente piccolo studio biografico, The Wounded Jung: Effetti delle relazioni di Jung sulla sua vita e il lavoro (1997), il filosofo Robert C. Smith trascorre una buona parte del tempo descrivendo l'irritata amicizia di Freud-Jung, citando le interpretazioni logore di impulsi omosessuali sublimati nei due uomini famosi e menzione del "complesso del padre" trasferito da Jung e del "complesso del figlio" di Freud. (Incidentalmente, fu l'influenza di Jung su Freud durante la loro proficua collaborazione agli albori della psicoanalisi che spinse Freud a usare il termine "complesso" nella sua scrittura.)

Ma, come cerco di sottolineare nella mia recensione (1999) del libro di Smith, credo che Smith si avvicini di più alla verità quando nota che la rabbia repressa o inconscia di Jung nei confronti di suo padre era un fattore potente nella relazione e nella sua graduale dissoluzione. L'iniziale venerazione di Jung del freudiano più anziano e molto più famoso alla fine si trasformò in risentimento e rabbia, un fenomeno che si verifica comunemente in altre relazioni transferali, sia cliniche che personali. In termini freudiani, Jung aveva prima un transfert idealizzante e poi svalutante proiettato su Freud, la figura autoritaria più vecchia e paterna. In questo senso, potrebbe essere chiamato, come in molte partnership, una relazione d'amore diventata cattiva, sebbene quell'amore o la libido non debbano essere sessualizzati (a meno che tu non sia un freudiano). Il professor Schultz riconosce la probabilità che Jung, come sospettava Freud, nutrisse desideri di morte inconscia verso di lui, una manifestazione di ostilità repressa con un distinto sapore edipico.

Ma Freud aveva i suoi complessi. (Come disse una volta Jung, la domanda non è se uno ha dei complessi, lo facciamo tutti. La vera domanda è se li abbiamo o ci hanno.) Anche Freud aveva il suo amore o affetto per Jung, in cui vedeva il suo futuro e il futuro della psicoanalisi. Anche Freud era arrabbiato, nutrendo la propria rabbia infantile repressa, convenientemente oscurata dalla consapevolezza dalla sua fissazione sulla sessualità. La rabbia narcisistica di Freud era evidente nelle sue reazioni a qualsiasi allievo o collega che sfidasse la sua autorità. Come Smith scrive, all'inizio della loro amicizia professionale, "questa rabbia è stata proiettata sui loro nemici. Quando emerse un intenso stress nella relazione, tuttavia, la lunga rabbia infantile repressa esplose …. . La rabbia per parte di ogni uomo avrebbe infine eroso la relazione. "(Pagina 53). Alla fine era una combinazione di lesioni narcisistiche e rabbia inconscia – i loro complessi – da parte di entrambi i sapienti che li allontanavano violentemente.

Ciò che trovo affascinante è che le passioni daimoniche e primitive che pervadono la loro associazione e che accelerano la loro spaccatura – in particolare rabbia, risentimento e rabbia – hanno trovato un posto così insignificante in entrambe le loro teorie psicologiche. Sorprende un po 'per scoprire che Freud, per la maggior parte della sua prolifica carriera, ha prestato così poca attenzione al ruolo della rabbia repressa e della rabbia nella nevrosi e nella psicosi. Fu solo quando Freud ebbe sessantaquattro anni, molto tempo dopo la sua rottura con Jung, in Beyond the Pleasure Principle , che Freud pose per primo la sua teoria di Thanatos, l '"istinto di morte", che si esprime come aggressione distruttiva. Questa era una concessione che la sua precedente fissazione cronica sulla sessualità infantile e infantile era, come sosteneva Jung, troppo limitata. Per quanto riguarda Jung – nonostante il suo fatale rifiuto della teoria della libido sessuale di Freud insieme a molte altre legittime differenze di opinione – anche lui non ha mai ritenuto necessario parlare o scrivere direttamente del ruolo centrale dell'aggressione mal gestita, della rabbia e della rabbia nell'eziologia e nel trattamento di disordini mentali. (Vedi i miei post precedenti). Chiaramente, entrambi gli uomini, altrimenti brillantemente perspicace, avevano un punto cieco (un complesso) riguardante i potenti effetti della rabbia e della rabbia, specialmente in loro stessi.

Questo post è derivato in parte da "Jung's Angry Genius", di Stephen A. Diamond, originariamente pubblicato su The San Francisco Jung Institute Library Journal , vol. 17, n. 4, 1999.