Se pensiamo alla nostra "autodeterminazione" come a uno schermo televisivo e alla nostra consapevolezza di sé come canale che stiamo guardando, possiamo avere una buona idea di quale livello di sé – e di Sé – in cui siamo sintonizzati. La maggior parte di noi guarda il cavo di base, ricevendo solo poche stazioni. Mentre guardiamo più profondamente verso l'interno, troviamo i canali premium e, riconoscendo qui la confluenza del nostro viaggio condiviso, raccogliamo una maggiore prospettiva sociale, tolleranza e compassione.
Andando avanti con la nostra metafora, se stiamo guardando il Canale 1, allora stiamo vedendo le cose nel modo più semplice. Guardiamo un'altra persona e vediamo uomo, donna, bambino, nero, bianco e così via. Stiamo guardando e "ricevendo" solo l'oggetto materiale.
Se passiamo al Canale 2, un livello più profondo, guardiamo all'aspetto psicosociale e iniziamo a vedere, tra le altre cose, atteggiamenti e ruoli sociali. Qui troviamo la rabbia, la gelosia, la rabbia, la gioia, l'amore, la nevrosi, la psicosi, le madri, i padri, i negozianti, i medici, le cameriere, i maestri di scuola e così via.
La maggior parte di noi si accontenta di guardare Canale 2. Riceviamo le persone come forma fisica, manifestazione materiale e posizione sociale. Questo, nel nostro modello altamente semplificato, è il cavo di base. Non c'è vergogna, errore di direzione o torto in questo, in quanto è il filo di ordito e la trama della nostra vita quotidiana e ciò che, in modo del tutto realistico, ci viene tipicamente sintonizzato.
Visualizzando solo il canale 1 o il canale 2, stiamo operando a un livello sociale molto basilare che genera elementi come il razzismo, il classismo e il sessismo, nonché la dissonanza sociale e psicosociale. Partiamo da un luogo di discordia, dal respingere "quel-che-non-Io-Io". In effetti, viviamo nella morsa dell'Ombra, piuttosto che integrarlo.
Dovremmo scegliere di andare oltre e vedere un livello più profondo – Canale 3 nel nostro costrutto – iniziamo ad accedere ai canali premium; qui stiamo operando a livello di archetipo e mythos. Attuiamo i costrutti dell'inconscio collettivo, memoria e mito razziale, e li applichiamo all'altro, collassando le differenze e riconoscendo le caratteristiche comuni dell'esistenza e della manifestazione parallele.
Iniziamo a vedere – per usare una formulazione – il leader come Leone o Waffler come Pesci, e, da questo punto di vista, riconosciamo che in realtà ci sono solo dodici di noi esistenti in varie permutazioni. Usando altre formulazioni, possiamo vedere il Sisifo nell'ossessivo-compulsivo o l'Icaro in overachiever, le tendenze della personalità dei tre guna o la fissazione evolutiva in uno dei sette chakra bandas.
A questo livello di connessione, piuttosto che operare da un luogo di discordia, iniziamo a trovare accordo; iniziamo a riconoscere la natura parallela della nostra esistenza condivisa. Ci siamo trasferiti qui dal vedere la differenza – che-non-è-io – nel vedere le somiglianze.
Anche il più intellettualmente e spiritualmente avanzato di noi tende a stare qui. Sebbene possiamo cercare e fluttuare intorno ai livelli più profondi di connessione, questi sono molto difficili da mantenere nella vita quotidiana o come qualcosa di più che semplicemente un concetto esoterico. Rimanere in contatto con questi livelli più profondi è tipicamente il ken degli Yogi realizzati, dei Maestri Zen e dei Maestri Ascesi attualizzati. È difficile rimanere fissi sugli occhi di Dio o riposare nella Coscienza Universale quando gli occhi che stai guardando sono quelli del cassiere del Piggly Wiggly che ti sta discutendo sulla validità del tuo coupon o sull'adolescente che ha appena ti ho interrotto a un semaforo.
Indipendentemente da ciò, il livello successivo ci porta in un posto dietro a tutte queste strutture della personalità – il livello dell'anima. Guardiamo un altro (o più propriamente un Altro) e diciamo: "Ci sei dentro? Sono qui…"; iniziamo a riconoscere la persona dietro la persona.
L'anima di cui parliamo qui è il Sé differenziato. È quel livello di Sorgente o Sé che può ancora essere identificato come "Io" o "Io". Quando arriviamo in un luogo in cui possiamo riconoscere questo Sé differenziato – o, nelle parole di Paramahansa Yogananda, "l'Ego Divino" – in un'altra persona, siamo un passo avanti verso la consapevolezza genuina, dove quella consapevolezza in noi stessi è tipicamente caratterizzata come la Coscienza Cristica o la Coscienza di Krishna. Per l'ateo o l'agnostico, questo sarebbe probabilmente caratterizzato come uno stato di coscienza sociale profondamente altruistica.
Il livello successivo ci porta in un luogo in cui possiamo sperimentare direttamente la Consapevolezza – dove la Consapevolezza è "guardando Se Stesso, guardando Se Stessa". A questo livello, non c'è differenziazione tra sé e altro, o Sé e Altro. Tutte le etichette, gli elementi psicosociali, i costrutti archetipici e mitici e le sensibilità intorno alla "persona-persona" individuale sono cadute per rivelare l'Essenza. Ancora una volta, per l'ateo, questa sarebbe un'esperienza di puro amore e una connessione completamente bilanciata e mista con un'altra persona.
Infine, tutto questo scompare e la Consapevolezza è solo "Se Stessa in Sé". Questo parla della nozione dell'Unità Universale – Dio nella tradizione giudaico-cristiana, Dea nelle tradizioni pagane, Allah nelle tradizioni islamica e sufi, Realizzazione di Dio negli insegnamenti di saggezza Yogica, Disegno intelligente nella tradizione scientifica neo-spirituale e / o samadhi nella tradizione buddista. Da qui, vediamo la Sorgente o l'Essenza in tutte le persone e tutte le cose perché siamo arrivati a riconoscere che tutto è una manifestazione di Dio o Divinità o dell'Unità Universale o del Grande Piano o di qualsiasi cosa tu voglia chiamarla.
In che modo questo piccolo esercizio di comprensione dei piani della realtà è importante per noi, in senso pratico, è il riconoscimento che più andiamo verso l'interno più profondo, più possiamo essere equilibrati e compassionevoli nella nostra accoglienza ed esperienza del mondo che ci circonda. pienamente siamo connessi con noi stessi, più pienamente possiamo essere connessi con il nostro mondo.
Il "come …"? Medita, medita, medita … Ricordando che la meditazione non è un esercizio esoterico riservato ai neo-hippies che amano la sporcizia e che abbracciano gli alberi (sì, come me), ma, piuttosto, sta semplicemente cercando un luogo di quiete e centro dentro di sé. Siediti, calma la mente, segui il tuo respiro e lascia scorrere i tuoi pensieri … sarai sorpreso da quello che troverai.
© 2009 Michael J. Formica, tutti i diritti riservati
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