Il perdono è una forma di lasciarsi andare – parte 2

Siamo tutti oppressi da ricordi di ferite o di rifiuto o ingiustizia. A volte ci aggrappiamo a queste lamentele con un'amara determinazione che ci induce a preoccuparci delle persone o delle istituzioni che riteniamo responsabili della nostra infelicità.
Viviamo in una cultura in cui il senso di essere offeso è pervasivo. Se ogni disgrazia può essere incolpata su qualcun altro, siamo sollevati dal difficile compito di esaminare il nostro comportamento contributivo o semplicemente accettare la realtà che la vita è ed è sempre stata piena di avversità. Soprattutto, ponendo la responsabilità al di fuori di noi stessi perdiamo la conoscenza di guarigione che ciò che ci accade non è tanto importante quanto l'atteggiamento che adottiamo in risposta.
Alcuni anni fa, mentre ero in una linea di skilift, fui investito da una motoslitta senza pilota con un acceleratore ghiacciato. Le mie ferite, anche se temporaneamente disabilitanti, non erano permanenti, ed è stato difficile per me vederlo diverso da un esempio dei rischi imprevedibili della vita. Non potevo convincermi che la causa della sicurezza delle motoslitte sarebbe stata materialmente avanzata dal fatto che raccoglievo denaro da una causa legale. Gli operatori della pista da sci si sono scusati e mi hanno dato dei biglietti di risalita gratuiti, e questo è quanto. Sono uscito dall'esperienza con una buona storia e un nuovo rispetto per il potere dei grandi oggetti in movimento.
Pensa alle offese, agli insulti, ai rimproveri e, cosa più importante, ai sogni non realizzati che fanno parte di ogni vita. Pensa ai modi in cui i nostri rapporti più stretti sono soggetti a reclami e al mantenimento del punteggio. Per la maggior parte di noi il processo di cura della colpa per le ferite del passato ci distrae dalla questione essenziale di ciò che dobbiamo fare ora per migliorare le nostre vite.
Per molte persone il passato è come un film infinitamente divertente, se spesso doloroso, che si ripete ripetutamente per se stessi. Contiene tutte le spiegazioni, tutta la miseria, tutto il dramma che ci ha fatto diventare ciò che siamo oggi. Che possa anche, se confrontato con le versioni di altri che erano lì, essere in gran parte un'opera della nostra immaginazione non sminuisce il suo potere di occupare la nostra attenzione. E a quale fine? Non possiamo ora cambiare le parti che vorremmo fossero diverse, le ingiustizie, le ferite. Qual è il punto in cui aggrapparsi al nostro oltraggio e infelicità? Abbiamo una scelta?
Venire a patti col nostro passato è inevitabilmente un processo di perdono, di lasciarsi andare, il più semplice e il più difficile di tutti gli sforzi umani. È simultaneamente un atto di volontà e di resa. E spesso sembra impossibile fino al momento in cui lo facciamo.
Come modo di indurre riflessioni chiedo spesso alle persone di scrivere i propri epitaffi. Questo esercizio riassumendo le loro vite in poche parole produce inevitabilmente perplessità e spesso si traduce in alcune risposte umoristiche e auto-denigratorie. Tra questi: "Ha letto un sacco di riviste", "Ha iniziato lentamente, poi si è ritirata", "Ti ho detto che ero malato" e "Sono contento che sia finita." Incoraggio più pensieri su questo e le persone iniziano per identificare quegli aspetti delle loro vite di cui sono orgogliosi, i loro ruoli come genitori, coniugi, persone di fede.
Penso che questo esercizio dovrebbe essere incorporato in ogni volontà scritta. Nel momento in cui le persone stanno contemplando la loro morte, perché non suggeriscono che aggiungono un paragrafo che recita "E per il mio epitaffio vorrei il seguente,. . . “? Le persone a volte mi chiedono cosa sceglierei per conto mio. Dico loro che mi piacciono le parole di Raymond Carver:

E hai ottenuto cosa?
hai voluto da questa vita, anche così?
L'ho fatto.
E cosa volevi?
Chiamarmi amato, sentirmi
amato sulla terra.