Il nostro rapporto con le storie che raccontiamo cambia continuamente. Prendi Babbo Natale e il rapporto che potresti aver avuto con lui a 5 anni contro 15 anni contro 50 anni. Un altro esempio è il libro della Genesi. Ad un certo punto nel tempo, la creazione – come descritto nella Genesi – fu accettata come verità dalla maggioranza cristiana; oggi, sebbene sia ancora creduto come un fatto da pochi, per la maggior parte dei cristiani, la storia in Genesi è interpretata come più mito – un riflesso simbolico di una fonte, Dio, come creatore di vita con spiegazioni scientifiche – il Big Bang e l'evoluzione – fornendo spiegazioni su come la vita emerge e cambia nel tempo.
Che questo mito biblico sia o meno un attributo, il punto che sto cercando di fare è che il significato delle narrazioni cambi per le persone in ogni momento – a volte dal fatto (realtà del mondo fisico) al mito (una sorta di "psichico" '-la realtà del mondo, una basata nella mente). Joseph Campbell ha scritto a lungo sul valore del mito nelle nostre vite e sul bisogno del mito nella cultura.
I miti possono svolgere un ruolo importante nell'aiutarci a definire le nostre relazioni – a noi stessi, agli altri e a "qualcosa di più grande di noi stessi". E la scienza ha dimostrato che queste relazioni – il sé per se stessi, il sé per gli altri e il sé per "qualcosa di più grande di sé" sono le chiavi per un'autentica felicità. L'ultimo costrutto è uno più associato agli orientamenti spirituali o religiosi e agli atei o agli agnostici, l'ultima parte viene spesso messa da parte. Tuttavia, anche questa relazione può essere realizzata nei processi in corso di cui facciamo parte, come dimostrato dalla scienza – evoluzione (fisica e culturale) o dalla continua espansione della conoscenza stessa (e dal vasto "sconosciuto" ancora da scoprire).
Più queste relazioni sono migliorate, più siamo felici e più diventiamo esseri umani consapevoli.
Penso che le narrazioni o i miti che migliorano queste relazioni siano probabilmente quelle che aumentano di frequenza nel tempo (e lo hanno fatto attraverso la storia). Le narrative religiose hanno sempre avuto un ruolo preminente nel farlo, in particolare nel migliorare la relazione tra "sé e qualcosa di più grande di sé". Ma con la scienza che mostra le nostre interconnessioni espansive – attraverso la genomica, l'ecologia e la psicologia per esempio, e attraverso la nostra capacità di "vedere noi stessi" in relazione a un tutto da prospettive diverse (come ad esempio il recente quadro dell'origine dell'universo) , è probabile che le esperienze trascendenti possano essere interpretate senza riferimento alle dottrine religiose. "Sensazione o sensazione" che la connessione da una prospettiva in prima persona può essere vissuta in meditazione, contemplazione o in molti altri tipi di attività – come lo yoga, il tai chi o la camminata nella natura, sempre senza riferimento alla religione. Questo non significa che la religione abbia bisogno di essere obsoleta; è la resistenza al cambiamento che deve essere rivisitata.
Mentre il 21 ° secolo si svolge, forse le religioni subiranno un cambiamento radicale: diventare più ibridi in natura e flessibili nella narrativa . In un post precedente ho notato che molte persone oggi sembrano "scegliere e scegliere" da una varietà di fonti (religioni e quadri psicologici) per migliorare le relazioni trascendenti e sviluppare un processo individuale di crescita personale che attraversi specifici sistemi organizzati (http://www.huffingtonpost.com/susan-smalley/stress-month-a-patchwork_b_5…). Le narrazioni che vengono raccontate all'interno delle religioni (per sopravvivere) devono essere flessibili e dinamiche per cambiare nel tempo. Un antico insegnamento taoista rivela il valore di tale flessibilità nella sopravvivenza:
Le piante verdi sono teneri e piene di linfa. Alla loro morte sono secchi e secchi. Quindi il rigido e inflessibile è la via della morte. Il dolce e cedevole è il modo di vivere.
Nel nostro paese, una nazione in gran parte cristiana, significa esaminare la Bibbia con una mente aperta e flessibile, permettendo ai fatti di passare alla finzione, ma non buttare fuori l'essenza di un insegnamento. Mentre stavo meditando su un tale cambiamento, qualcuno mi diede un libro di Edward Edinger chiamato Ego e Archetype. Edinger – uno studioso junghiano – rivisita Gesù Cristo ei suoi insegnamenti da una prospettiva junghiana, spostando le interpretazioni letterali / fisiche a quelle di un simbolismo della psiche. È un semplice ma elegante re-rendering dei "fatti" spesso pretesi (espressi in molte dottrine della Chiesa oggi) nella finzione. Ma la chiave degli insegnamenti rimane intatta e probabilmente rafforzata. Un altro libro che mi è capitato di leggere era Gesù per i non religiosi di John Shelby Spong. Ancora una volta, gli insegnamenti incarnati da Gesù sono chiariti per una mente del 21 ° secolo senza la rigida dottrina del cristianesimo tradizionale.
Se possiamo essere aperti a cambiare le narrazioni che raccontiamo, probabilmente vedremo l'essenza degli insegnamenti religiosi (essere gentili, trattare gli altri come faresti tu stesso, ecc.) Crescere e diffondersi ancora più ampiamente.
Soprattutto, potremmo essere in grado di migliorare le nostre relazioni (da sé a se stessi, da sé ad altro e da sé a "qualcosa di più grande di sé") nel processo.
E questo potrebbe portarci a diventare sempre più saggi come individui e come specie.
