Un nuovo libro, On Kindness , dello psicologo Adam Phillips e della storica Barbara Taylor, si chiede perché generalmente consideriamo le persone indipendenti come persone forti e caritatevoli più stupide o meno sviluppate. Ci chiede come siamo arrivati ad un posto nella storia umana in cui l'eroismo è spesso rappresentato come indipendenza, e in cui interpretiamo piccoli atti di gentilezza casuale come sospetti, come un bisogno represso di essere riconosciuto, come segno di una natura eccessivamente sottomessa , o anche come un sintomo di malattia mentale.
On Kindness inizia con una breve storia di gentilezza, dalla nozione di Cristo che la gentilezza era naturalmente umana, attraverso lo scetticismo illuminista (affermazione di Hobbes che siamo naturalmente avidi), all'ideale moderno della proprietà. Oggi, quando viene richiesto di immaginare un eroe, pensiamo all'indipendenza; e la gentilezza è generalmente considerata la ciliegina, il rivestimento dolce, ma non il segno principale di un essere umano forte.
Parallelamente a questo problema di gentilezza, leggi il grande articolo The New Yorker della scorsa settimana, "The Kindest Cut", di Larissa MacFarquhar, in cui esamina i donatori di reni. Spiega che alcune persone donano i loro reni a estranei senza una ragione apparente se non quella di dare qualcosa di grande ad un altro essere umano. Nota come tendiamo a vederlo come patologico. Mentre lei cerca di trovare un equilibrio nel suo articolo, MacFarquhar si concede talvolta caricature, descrivendo i donatori come ostinati, o sospettosi nella loro disponibilità a rinunciare a una parte dei loro corpi senza ricompensa promessa.
Uno dei donatori, Melissa Stephens, di 24 anni, viene introdotta attraverso il suo blog con la sua punteggiatura infantile e tutto: "I LOVE CAKE, chiedere a chiunque. la mia torta preferita è funfetti con glassa funfetti …. amo i miei amici e farei qualsiasi cosa per loro. il mio più grande difetto è essere troppo bello per le persone che sono cattive con me. "Così, quando Stephens prende la decisione di donare il suo rene a uno sconosciuto, lei sembra essenzialmente un adolescente che ha paura di conoscere i suoi desideri più complicati.
Un altro donatore presente nell'articolo di MacFarquhar si deprime seriamente dopo aver dato a una donna sconosciuta il suo rene. Dice che sembra come se il ritiro venisse fuori dalla fretta di sentirsi un eroe. Mostrandoci le vite segrete e le emozioni conflittuali dei donatori, MacFarquhar sta essenzialmente chiedendo cosa proviamo per la gentilezza: gli altruisti sono generosi perché tutti noi abbiamo un semplice desiderio di dare? Oppure, queste persone hanno possibili squilibri nella loro psicologia, come l'eccessiva sottomissione o un bisogno represso di essere riconosciuti degni?
Taylor e Phillips offrono una risposta breve a questo tipo di domande nel loro libro On Kindness . Dopo aver esplorato la storia della gentilezza, in sostanza offrono la loro propria definizione, usando Freud per radicare le loro argomentazioni. La loro idea (tramite Freud) è essenzialmente questa: quando siamo bambini, idealizziamo la concordanza con il mondo. Non abbiamo ancora la corteccia frontale per concettualizzare la differenza tra un "io" e tutte le cose fisiche che ascoltiamo, proviamo e sentiamo. Sentiamo semplicemente che tutto è una cosa, esistenza senza descrizione. Questa è una visione iniziale di felicità.
Ma crescendo, iniziamo a separare una cosa dall'altra, etichettarla e identificarci con il senso di "me", in contrasto con le altre persone e gli eventi. È così che si sviluppano l'interesse personale, l'aggressività e la difesa. Quando apprendiamo la differenza tra noi e il mondo, vogliamo proteggerci, lottare per il nostro riconoscimento o esistenza. Freud, ammettono gli autori, si ferma in questa fase di maturità, dicendo che per la maggior parte delle nostre vite siamo aggressivi nel difendere se stessi. Vogliamo fare sesso per proteggere la nostra linea di sangue; vogliamo in gran parte proteggere o proclamare la nostra posizione nel mondo.
Taylor e Phillips sono sostanzialmente d'accordo con l'immagine di Freud di come l'avidità emerge, ma aggiungono un altro stadio alla vita (che Freud ammetteva ma non enfatizzava, e che Alfred Adler, a volte rivale di Freud, sosteneva ardentemente). Dicono che dopo l'individuazione – e se riusciamo a pensare al di là di un timore animalesco per le nostre vite – vediamo che ciò che gli umani chiamano "significato" viene solo attraverso la collaborazione. Cioè, senza linguaggio e lavoro tra gli altri, non abbiamo alcun significato. Ma per riconoscere onestamente e apertamente questo fatto, dobbiamo renderci nuovamente vulnerabili. Abbiamo bisogno di ascoltare, di essere pazienti e, spesso, di essere gentili. La collaborazione richiede un dare e ricevere regali senza garanzia di ricompensa.
È qui che risiede la vera gentilezza, affermano gli autori (la modernità è forse solo una corsa per topi per farcelo riconoscere). La gentilezza è una delle più alte modalità del comportamento umano, perché significa passare dall'idealismo di un bambino, alla difensiva di un giovane, a una volontà più saggia di vulnerabilità. Il saggio-e-tipo sono le persone che danno per rischiare e quindi creare.
Ci sono forme più o meno mature di gentilezza, suggeriscono Taylor e Phillips. Un bambino vuole semplicemente che tutti "facciano piacere". Un adulto conosce meglio i nostri bisogni naturali di aggressione e difesa. A sua volta, un adulto riconosce la sua vulnerabilità e la sua difensività anche quando cerca di essere generosa. Chiama "gentilezza matura" una gentilezza più "nevrotica" che "semplice". È pieno di pensieri. Un adulto che è gentile è gentile principalmente perché vuole promuovere una collaborazione, come una parte rischiosa ma necessaria per vivere una vita umana completa.
Cosa ne pensi: qual è la forza trainante dietro la generosità o la gentilezza?
