La possibilità di un aldilà

La scorsa settimana sono stati pubblicati i risultati di un importante sondaggio sugli atteggiamenti religiosi nel Regno Unito. Una delle scoperte più interessanti è stata che un quarto delle persone che si definivano agnostici credevano nella vita dopo la morte. C'è stata una scoperta simile l'anno scorso negli Stati Uniti, in un sondaggio dell'Austin Institute for the Study of Family and Culture. Questo ha rilevato che il 32% di coloro che si identificavano come agnostici e atei credevano in un aldilà di qualche forma.

Queste scoperte potrebbero sembrare sorprendenti, poiché la credenza nell'aldilà è tradizionalmente associata alle religioni. Al contrario, di solito è dato per scontato che gli atei credano che la morte significhi la fine della nostra identità e coscienza.

Personalmente non lo trovo strano, comunque. Mi considero un ateo: non ho mai seguito nessuna religione, e sono fermamente convinto che non esista un'entità soprannaturale che trascuri il mondo e abbia il potere di intervenire negli affari umani. Eppure sono anche aperto alla possibilità che possa esserci qualche forma di vita dopo la morte.

Molte persone vedono l'idea della vita dopo la morte come una delle superstizioni pre-scientifiche che la razionalità ha soppiantato, come la credenza nelle fate o nella stregoneria. Sicuramente è irrazionale credere in un aldilà perché è credere che il mondo sia stato creato in sette giorni, o che le malattie siano causate da spiriti maligni? Tuttavia, è importante staccare l'idea della vita dopo la morte da un background religioso. I concetti di paradiso o paradiso nelle religioni tradizionali sono chiaramente pieni di fantasia e di pio desiderio. È probabile che si siano sviluppati – molti secoli fa, quando la vita era estremamente brutale e dura per la maggior parte della gente – come una specie di pipa da sogno per compensare e consolare le persone per le sofferenze che hanno riempito le loro vite, un modo di dare una speranza in un apparentemente senza speranza mondo.

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Accettare che questi concetti di un aldilà siano delusori non invalida automaticamente l'idea di un aldilà stesso. Dire che credo in un aldilà potrebbe essere troppo forte – non mi piace la parola "credere" perché implica accettare una possibilità senza alcuna prova o esperienza della sua realtà. Ma certamente non penso che sia possibile affermare con certezza che non c'è un aldilà. Darò tre motivi per sostenerlo.

La questione della coscienza

La questione della vita dopo la morte riguarda essenzialmente la coscienza. Se c'è vita dopo la morte, ciò comporterà la continuazione della mia coscienza (e il mio senso di identità, associato a quella coscienza) in una qualche forma. Quindi se la mia coscienza è solo un prodotto dell'attività cerebrale, la vita dopo la morte sarebbe impossibile. La mia coscienza sarebbe morta con il mio cervello, e quella sarebbe stata la mia fine.

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Molti scienziati credono che la coscienza sia prodotta dal cervello, ma questa è solo un'ipotesi che non ha prove chiare a riguardo. Nonostante molti anni di intensa ricerca, gli scienziati non hanno ancora fornito spiegazioni praticabili su come il cervello possa produrre coscienza – o persino su quali parti del cervello (o quale tipo di attività cerebrale) potrebbero essere correlate alla coscienza. Alcuni filosofi credono che in realtà non sia possibile spiegare la coscienza in termini di attività cerebrale e che dovremmo cercare altrove una spiegazione. Un'alternativa – suggerita da David Chalmers e altri – è che la coscienza possa essere una forza fondamentale dell'universo, che potenzialmente esiste ovunque e in ogni cosa. La funzione del cervello potrebbe non essere quella di produrre coscienza, ma di riceverla, come un'antenna radio.

Finché non è provato categoricamente che il cervello produce coscienza – e secondo me è estremamente improbabile che lo sia mai – non possiamo essere certi che la coscienza finisca quando il cervello muore. In alternativa, se è vero che la coscienza è una forza fondamentale – o deriva da un'altra fonte oltre al cervello – allora è possibile che possa continuare in qualche forma dopo la morte del corpo.

Il secondo motivo per cui sono aperto alla possibilità di una vita dopo la morte deriva da esperienze di pre-morte. Ci sono stati molti tentativi di spiegare nelle NDE in termini fisicalistici, ma nessuno di loro è convincente. (Vedi il mio recente blog sulle NDE, per ulteriori dettagli.) Anche molti scettici ammettono che ci sono gravi lacune nel tentativo di spiegare le esperienze come il risultato di anossia cerebrale, attività cerebrale non rilevata, un flusso di endorfine, o il rilascio di DMT.

Le NDE non suggeriscono automaticamente che ci sia vita dopo la morte. Può essere che questa apparente continuazione della coscienza e dell'identità individuale sia solo temporanea. Ma le NDE suggeriscono certamente che non esiste una relazione causale diretta tra la coscienza e il cervello. Suggeriscono che la coscienza possa continuare – almeno per un periodo di tempo – a seguito della cessazione dell'attività cerebrale.

Oltre il materialismo

La terza ragione è un po 'più vaga. È un punto di vista filosofico che non possiamo essere certi che non ci sia vita dopo la morte perché siamo animali che hanno una comprensione e una consapevolezza limitata della realtà. A volte amiamo credere che siamo capaci di comprendere tutto, che un giorno possederemo una spiegazione completa per tutti i fenomeni. Questa convinzione si basa sul presupposto che siamo consapevoli del mondo così com'è, che non c'è nulla oltre la nostra attuale concezione della realtà. Ma la nostra consapevolezza è limitata, così come la consapevolezza di un insetto o di una pecora è limitata. Devono esserci fenomeni – forze, energie, leggi della natura – oltre a quelli di cui siamo attualmente consapevoli. È altamente improbabile che una concezione materialistica della realtà (che consideri la materia come l'unica realtà, e la vita e la coscienza puramente il risultato di processi chimici e biologici) sia valida. Noi non – e probabilmente non possiamo – comprendiamo appieno il fenomeno della vita, della morte o della coscienza, e quindi non possiamo affermare categoricamente che la coscienza finisce con la morte del corpo.

Quindi non credo che un caso chiaro sia stato che la cessazione del funzionamento fisiologico dei nostri corpi significa la fine della nostra coscienza. Penso che dovremmo almeno essere aperti alla possibilità che si verifichi una qualche forma di continuazione della coscienza. Chi sa quale forma potrebbe assumere questa continuazione? Chissà se continuerà indefinitamente? Forse potrebbe non aver luogo affatto. Probabilmente non lo sapremo mai, almeno fino a quando non lo sperimenteremo personalmente. E fino ad allora, dovremmo tenere le nostre menti aperte.

Steve Taylor, Ph.D. è un docente senior in psicologia presso la Leeds Beckett University, nel Regno Unito. È l'autore di Back to Sanity and The Fall. www.stevenmtaylor.com

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