"Autorealizzazione" rappresenta un concetto derivato dalla teoria psicologica umanistica e, in particolare, dalla teoria creata da Abraham Maslow. L'autorealizzazione, secondo Maslow, rappresenta la crescita di un individuo verso la realizzazione dei più alti bisogni; quelli per il significato nella vita, in particolare. Carl Rogers creò anche una teoria che implicava un "potenziale di crescita" il cui scopo era quello di integrare congruentemente il "sé reale" e il "sé ideale" coltivando così l'emergere della "persona pienamente funzionante". Fu Maslow, tuttavia, a creare una gerarchia psicologica dei bisogni, la cui realizzazione porta teoricamente al culmine del compimento dell '"essere valori", o dei bisogni che sono al più alto livello di questa gerarchia, che rappresentano il significato.
La gerarchia di Maslow riflette un modello lineare di crescita rappresentato in un ordine piramidale di ascensione diretto. Inoltre, afferma che gli individui auto-attualizzanti sono in grado di risolvere dicotomie come quella che si riflette nel contrario estremo del libero arbitrio e del determinismo. Egli sostiene anche che gli auto-attuanti sono individui altamente creativi e psicologicamente robusti. Qui si sostiene che una trascendenza dialettica di ascensione verso l'autorealizzazione descrive meglio questo tipo di autoattualizzazione, e anche i malati mentali, la cui psicopatologia è correlata alla creatività, hanno la capacità di auto-attualizzarsi.
La gerarchia di Maslow è descritta come segue:
1. I bisogni fisiologici, come i bisogni di cibo, sonno e aria.
2. Sicurezza, o necessità di sicurezza e protezione, specialmente quelle che emergono dall'instabilità sociale o politica.
3. Appartenenza e amore inclusi, i bisogni di mancanza e egoismo invece di dare e amore disinteressato basato sulla crescita piuttosto che sulla mancanza.
4. Esigenze per l'autostima, il rispetto di sé e sentimenti salutari e positivi derivati dall'ammirazione.
5. E "l'essere" ha bisogno di auto-crescita creativa, generata dall'adempimento del potenziale e del significato nella vita.
Erikson ha creato una teoria delle dicotomie psicosociali rappresentata come "fiducia contro sfiducia" e "autonomia contro vergogna e dubbio", come esempi. In termini di stadio finale di sviluppo di Erikson, quello di "integrità dell'io contro disperazione", la risoluzione di successo di questo stadio corrisponde al senso del significato della vita. È chiaro che la persona autorealizzata potrebbe essere in pericolo di morire, ma tuttavia potrebbe trovare un significato nella vita. Ciò significa che i bisogni di livello inferiore potrebbero essere insoddisfatti anche in situazioni rappresentate da "essere valori", come un senso di senso nella vita. Si noti, tuttavia, che Maslow ha affermato che i propri bisogni possono essere soddisfatti solo parzialmente in un dato momento.
Mahatma Gandhi, Viktor Frankl e Nelson Mandela possono servire come esempi di persone che personificano ciascuna una realizzazione personale della realtà. A rischio della sua vita, Mahatma Gandhi utilizzò la disobbedienza civile per scopi di libertà, Viktor Frankl fu un sopravvissuto all'olocausto che non abbandonò mai la sua comprensione del significato della vita, e Nelson Mandela mantenne un atteggiamento di significato nella vita anche quando fu imprigionato. I bisogni di sicurezza di questi individui possono essere stati minacciati in queste particolari circostanze di vita, ma si può capire che molte persone le cui esigenze di sicurezza sono compromesse possono essere consapevoli di essere valori. Possono trovare la vita significativa in modo esplicito a causa di situazioni di pericolo per le loro vite, situazioni rappresentate dalla dicotomia della vita e della morte, in particolare.
Come indicato, Maslow identificava le persone autorealizzanti come individui che sono altamente creativi, che hanno esperienze di punta e che sono in grado di risolvere le dicotomie insite in contrari opposti come quelli costituiti da "libertà e determinismo", "il conscio e l'inconscio" ", Così come" l'intenzionalità e la mancanza di intenzionalità ". La creatività, una caratteristica di una persona che si attualizza, può essere percepita come risiedere all'interno di una relazione dialettica. Mentre la maggior parte delle dicotomie non può essere esplicitamente intesa come risolvibile, le dicotomie di cui sopra possono essere viste come risolte attraverso l'attività creativa. Usando l'un aspetto di ciascuna di queste dicotomie come "tesi", e un altro come "antitesi", l'arte può rappresentare la "sintesi" della relazione dicotomica.
La dicotomia del libero arbitrio e del determinismo, poiché fa affidamento sull'attività sia volontaria che causale, è risolta dall'arte in termini sia di autoespressione dell'artista che di espressione artistica, in quanto entrambi questi individui possono essere capiti di utilizzare consapevolmente e aspetti inconsci di se stessi in modo che l'espressione artistica e la ricezione ne risultino. Il conscio e l'inconscio sono paralleli alla dicotomia del libero arbitrio e del determinismo, in quanto l'azione cosciente può essere considerata liberamente voluta e l'azione inconscia può essere considerata basata in gran parte sulla causalità.
Un'altra dicotomia che spiega il processo artistico è una risoluzione di soggetto e oggetto. Il termine "soggetto", che indica "l'artista" può essere indicativo di "sé", e il termine "oggetto" può descrivere "l'altro" o "il pubblico". Attraverso l'arte, c'è un'unione tra sé e l'altro, una comunicazione tra i due. Ciò è realizzato dall'uso dell'artista della metafora e dell'allegoria che consente un'espressione libera che può culminare in una comunicazione con il pubblico dell'artista e ciò che può essere descritto come una funzione comunicativa all'interno dell'artista stesso. Essenzialmente, l'arte può culminare nel dialogo tra l'artista e il pubblico, o l'auto-dialogo e l'autorealizzazione all'interno dell'artista. Le esperienze di picco, descritte come epifanie, sono realizzate anche dal soggetto e dall'oggetto attraverso l'arte. L'arte, più di ogni altro tipo di comunicazione, è forse la meno dogmatica, anche se è indefinita. Questo è vero per tutte le forme d'arte. L'arte può essere compresa solo quando è interpretata dal sé o dall'altra, e ciò è realizzato sia dall'artista che dal suo pubblico.
Si potrebbe dire che il poeta malato di mente, Sylvia Plath, abbia realizzato un'epifania quando descrisse la nascita di suo figlio nel poema "Canzone del mattino". In questa poesia, affermò:
Non sono più tua madre
La nuvola che distilla uno specchio per riflettere il suo stesso lento
Sforzo alla mano del vento.
Attraverso un linguaggio unico e innovativo, ha descritto la sua esperienza di punta. È, quindi, la comunicazione creativa tra lei e il suo pubblico e quell'epifania in sé che le ha permesso di raggiungere quel momento di autorealizzazione. Come affermato, Plath era noto per soffrire di malattie mentali e potrebbe non essere prontamente intesa che si tratta di un individuo che si attualizza. Tuttavia, la decostruzione e la ricostruzione del sé diventano una possibilità attraverso l'autoespressione poetica, le epifanie risultanti e il riconoscimento di un sé in evoluzione che è caratterizzato dall'auto-realizzazione. La metafora e l'allegoria, usate nell'espressione artistica, possono essere utilizzate per creare confini auto-permeabili che siano tuttavia intatti, sia per l'artista che per il suo pubblico.
L'autorealizzazione attraverso l'arte può migliorare il benessere psicologico dell'individuo. L'interpretazione dell'arte, da parte dell'artista e del pubblico, diventa una via verso l'autorealizzazione, forse di natura idiosincratica e soggettiva, eppure è l'autorealizzazione. E l'autorealizzazione è auto-realizzazione. È stato suggerito che solo le persone più funzionali sono in grado di raggiungere valori, risoluzione di dicotomie, esperienze di punta e significato nella vita. Si sostiene che l'autorealizzazione è una possibilità per tutti gli individui creativi. Più o meno, siamo tutti creativi.
