Da mennoniti a manhattanite

Quando sei laico e terapeuta, il consiglio del ministro amante della scienza può essere sorprendentemente pratico e profondo. Questo fu il caso di diversi anni fa, quando chiesi a Galen Guengerich cosa dovrei dire a una cara amica la cui giovane figlia era morta da poco. "Non si tratta di quello che dici, ma di come ascolti", mi ha detto. "Ascoltala. Lasciala parlare e lasciala piangere e ricordare in tutti i modi in cui deve farlo. In questo modo, sarai la presenza di Dio per il tuo amico. "

Nel suo provocatorio nuovo libro Dio rivisto: come la religione deve evolversi in un'età scientifica , Galen Guengerich chiede come vedremmo noi stessi e il nostro mondo se non avessimo assunto che le risposte ultime provenivano dalle Scritture. E se mettiamo le relazioni in cima alla nostra lista di priorità etiche, spirituali e personali.

Il tuo primo capitolo, "Da Mennonite a Manhattan", descrive come hai lasciato la tua educazione come un Mennonita conservatore. Cosa ti ha spinto a partire?

Dovevo fare una scelta tra vivere in un mondo dettato dalla Bibbia e vivere in un mondo definito dall'esperienza umana e descritto dalla scienza moderna. Alla fine, ho visto troppe sofferenze umane: donne oppresse in nome della religione, bambini massacrati da tiranni o spazzati via da tsunami, e persone innocenti che venivano maltrattate e maltrattate per ottenere guadagni finanziari e politici. Come possono accadere queste cose in un mondo controllato da un Dio onnipotente, onnisciente e amorevole?

Perché non sei diventato ateo e smetti di andare in chiesa?

Sono rimasto lontano dalla chiesa per un certo numero di anni. Ma continuavo a chiedermi se l'esperienza del Dio in cui non credevo fosse l'unico modo per sperimentare Dio. Ho deciso di dare un'occhiata a ciò che sappiamo di noi stessi e del nostro mondo oggi e chiediamo se la fede in Dio e la pratica della religione abbiano un qualche ruolo da svolgere nel mondo moderno. Il mio libro è la storia di questa ricerca.

Come è cambiata la tua comprensione di te stesso nel corso del tuo viaggio?

Quando la religione tradizionale descrive l'essenza di un essere umano, descrive tipicamente la parte più vera e duratura di noi come spirito: la mente o l'anima. La scienza moderna si concentra tipicamente sull'aspetto fisico del nostro essere: il corpo. A mio avviso, abbiamo bisogno di un modo di pensare a noi stessi che incorpori sia la mente che il corpo. Se mi chiedi chi sono veramente o essenzialmente, e rispondo parlando di 190 chili di materia organica differenziati in vari sistemi d'organo, giustamente troverai la mia risposta insoddisfacente. D'altra parte, il fatto che io sia un maschio bianco etero è un aspetto non banale di chi sono io.

Allora, qual è la risposta al paradosso corpo / spirito?

La nostra identità di esseri umani non si basa solo sulla materia o sullo spirito, ma su esperienze che coinvolgono sia la nostra mente che il nostro corpo, ma anche altre persone e il mondo che ci circonda. L'essenza della persona non è fisica o spirituale, ma relazionale.

Nel mio caso, sono nato in una fattoria da latte nel Delaware, cresciuto nel sud dell'Arkansas, e sono andato a una scuola superiore mennonita a Lancaster, in Pennsylvania. Mio padre era un ministro mennonita, mia nipote Krista è morta a causa di un tumore al cervello all'età di undici anni, mia madre e mia figlia Zoe sono divorziate, e mia moglie Holly è la matrigna di Zoe. Queste esperienze, oltre a innumerevoli altre, mi rendono quello che sono – non nel modo in cui un vasaio modella una ciotola, ma nel modo in cui farina, burro, zucchero e altri ingredienti vanno insieme per fare una torta. Se togli tutte le esperienze che ho avuto – l'esperienza di avere una mente e di vivere in un corpo, di esistere in un mondo e di relazionarsi con altre persone – ciò che rimane al di fuori di queste relazioni potrebbe essere qualcosa, ma non sarei io .

Se le nostre relazioni non sono secondarie a chi siamo, ma piuttosto costituiscono chi siamo, come cambia questo modo di approccio alle nostre relazioni?

Significa che dobbiamo prenderli più sul serio. A volte le nostre relazioni – che siano il nostro corpo o la mente o il nostro ambiente fisico o altre persone – sono positive, costruttive e nutrienti. Ma a volte le nostre relazioni sono indifferenti al nostro benessere, o forse anche difficili o distruttive. Dobbiamo prestare attenzione alla nostra salute fisica, così come al nostro benessere emotivo e alla nostra integrità spirituale. Anche l'architettura è importante, gli ambienti fisici in cui trascorriamo le nostre giornate, così come il carattere dei nostri amici e la qualità delle nostre amicizie. Nel tempo, questi ingredienti ci rendono ciò che siamo, proprio come le relazioni tra le note, i giocatori e il compositore rendono la musica ciò che è.

In un mondo costituito da relazioni, quale ruolo gioca Dio?

Abbiamo una parola per la totalità del mondo fisico; la parola è universo. Abbiamo anche bisogno di una parola per tutte le esperienze nell'universo; quella parola è Dio. Quando dico di credere in Dio, sto dicendo che credo in un'esperienza che mi collega intimamente ed estensivamente a tutto ciò che è – tutto ciò che è presente, così come tutto ciò che è passato e tutto ciò che è possibile. Questa comprensione riveduta di Dio non è un aspetto facoltativo della vita nel mondo moderno. Credo sia necessario, sia per spiegare l'universo in cui abitiamo, sia per vivere una vita significativa al suo interno.