Una tesi nel mio libro recentemente pubblicato, What Is Buddhist Enlightenment? (Oxford University Press, 2016), è che "l'illuminazione" nel nostro tempo diventerà più condivisa, collettiva e inter-soggettiva rispetto a qualsiasi epoca precedente nella storia del buddismo. Questo punto può sembrare del tutto contro-intuitivo data la forza dell'individualismo moderno in contrasto con la forte sensibilità comunitaria delle precedenti tradizioni. I motivi per affermarlo e le prove a sostegno di esso sono tuttavia abbondanti. Il livello straordinariamente alto di consapevolezza globale che ora condividiamo con gli altri in tutto il mondo, l'innegabile interconnessione economica e politica che sentiamo tutti, la recente consapevolezza che tutti noi condividiamo un pianeta e che il disastro ecologico creato dall'uomo che tutti dovremo affrontare insieme sono sviluppi senza precedenti nell'autocoscienza umana. Queste realizzazioni ci uniscono in modo più coerente che mai nella storia umana. L'invenzione del "socialismo" all'apice dell'emergere dell'individualismo moderno e del capitalismo, e l'emergere dall'invenzione delle democrazie sociali strutturate per rendere disponibili i servizi umani di base a tutti i cittadini è un altro segno della nostra crescente consapevolezza collettiva.
Forse ancora più importante è il riconoscimento morale comune a molte persone oggi che le nostre passate tradizioni di esclusione e alterità sono incompatibili con un senso più profondo della nostra comune umanità. Troviamo sempre più discriminazioni sulla base della classe, della casta, dell'etnia, della razza, del genere, della sessualità, della religione e di un numero crescente di altre differenze da essere moralmente inaccettabili in modi che non è mai stato nella storia umana. E ora che riconosciamo la nostra ascendenza condivisa in termini evolutivi, non possiamo più evitare la conclusione che siamo tutti insieme in questo. Tutti questi importanti sviluppi storici rendono il fattore aggiuntivo della connettività globale attraverso le nostre tecnologie di comunicazione come un semplice pensiero.
Quando guardiamo da vicino ciò che stava accadendo nella storia generale della religione indiana al momento dell'emergere del buddismo, scopriamo il grado straordinario in cui le precedenti tradizioni collettive di religione in India stavano diventando radicalmente individualizzate. Seguendo questo periodo di apertura delle Upanisad e dei primi sutra buddhisti, le spiritualità Brahmaniche / Indù e Buddiste divennero le più altamente individualizzate del pianeta. La dottrina del karma, che governa l'importante sfera morale della cultura, non lasciava dubbi a nessuno sul fatto che il dramma della vita umana sia in definitiva un individuo. Le azioni di ogni persona sono state concepite per creare percorsi karmici che hanno un effetto sulla successiva vita di quell'individuo piuttosto che sulla famiglia o sulla comunità più ampia come era in genere vero per le precedenti tradizioni lì e altrove. Solo i deboli accenni al karma collettivo – il senso antico e contemporaneo che il carattere della nostra società è modellato dai nostri passati atti comunitari – si possono trovare in tutta la storia del buddismo. In una tradizione spirituale così individualizzata, il più antico orientamento tribale e comunitario non aveva alcun punto d'appoggio significativo, anche se era chiaramente presente in India nei primi Veda e nelle tradizioni pre-vediche, proprio come era e continuò ad essere nell'altro grande Ur. -religion-giudaismo.
Il rafforzamento di questa comprensione individualistica della vita umana era la prevalenza della meditazione come pratica spirituale più altamente riverita nei mondi culturali indiano e buddista. Poiché la meditazione è ciò che fai nelle profondità privatizzate della tua stessa mente, e poiché il karma che genera o dispone viene compreso individualmente, una divergenza straordinariamente ampia tra la posizione spirituale dei sadhu di alto livello e la gente comune si manifesterebbe naturalmente come una cultura diffusa assunzione. Persino le tracce della comprensione collettiva emerse nella prima preoccupazione Mahayana per la compassione e il differimento del nirvana non potevano invertire questa tendenza schiacciante a pensare a questioni spirituali in termini strettamente personali. Gli sviluppi religiosi e culturali più eccitanti e avvincenti al momento dell'emergere del buddismo sono stati prevalentemente di orientamento individuale e il loro contributo storico all'evoluzione culturale umana non può essere sovrastimato. In effetti ci sono buone ragioni per sospettare che questo individualismo altamente sofisticato della religione indiana sia proprio la ragione per cui ha attratto così fortemente i moderni convertiti occidentali. Si adatta perfettamente alle tendenze individualizzate che già definivano la modernità in Occidente.
Di conseguenza, e in un certo grado di ironia, potrebbe essere che un maggior senso di collettività e comunità potrebbe essere un contributo che i buddisti contemporanei sono in una buona posizione per aggiungere all'evoluzione del Buddismo. Sulla scia di importanti sviluppi come la coscienza storica moderna e la teoria evolutiva, comprendiamo più di quanto una qualsiasi delle prime saggi potesse capire fino a che punto il raggiungimento dell'illuminazione in una persona sia tanto il raggiungimento di una famiglia, una comunità, una società, e una storia particolare. Comprendiamo che la grandezza non appare mai nel vuoto e che l'eccellenza umana è sempre coltivata in collaborazione con gli altri piuttosto che nonostante loro. L'illuminazione nel nostro tempo include la sensazione che le società stabiliscano le condizioni per il successo individuale e che tutte le possibilità di realizzazione personale siano formate in anticipo dalle forze storiche e sociali. Il sé individuale è stato efficacemente decentrato nella filosofia del nostro tempo e questa comprensione emergente sta già rimodellando ciò che noi consideriamo essere "l'illuminazione".
La misura in cui sia l'autoproduzione individuale che la coltivazione della comunità sono già intessute nella struttura del buddhismo occidentale contemporaneo come compiti correlati è abbondantemente chiara nell'interazione tra le fiorenti tradizioni della meditazione e il diffuso attivismo dei buddisti su questioni ambientali e sociali giustizia. L'adempimento personale e la responsabilità collettiva nel nostro tempo non possono essere separati così chiaramente come nelle culture del passato. Comprendiamo come concentrarsi esclusivamente sui nostri singoli stati di illuminazione riduca di fatto la portata di ciò che siamo. Una ricerca di autorealizzazione che ignori la propria responsabilità per l'intero più grande è seriamente carente. Concentrarsi strettamente sul progetto di auto-trasformazione ci priva di un aspetto fondamentale dell'illuminazione – le simpatie e l'apertura che la connessione interpersonale e la solidarietà producono. Sempre più spesso, il nostro momento nella storia culturale ci incoraggia a fare un passo avanti nello sviluppo dalla ricerca dell'illuminazione come beneficio personale alla ricerca dell'illuminazione come maturazione condivisa e prosperità dell'umanità.
Tutte queste ragioni spingono su di noi la nuova esigenza che andiamo oltre la moderna comprensione individualistica di noi stessi e della vita umana. In questo senso, il nostro compito è di re-incorporare l'antico senso di collettività che possiamo ancora vedere nelle religioni comunali più antiche, un rispetto per ciò che è più grande e più grande di noi stessi, ma ora allargato ben oltre la famiglia e il nostro gruppo etnico e religioso . Come conseguenza di queste realizzazioni, l'illuminazione implicherà sempre più la partecipazione al lavoro collettivo per creare una società globale di pari opportunità e responsabilità condivisa.
Un ultimo punto è importante: che la sensibilità comunitaria che coltiveremo in noi stessi non può essere presa, come nelle società tradizionali, in opposizione e in esclusione dell'unicità individuale. Le comunità tradizionali, come possiamo vedere chiaramente negli studi storici, hanno richiesto la soppressione dell'individualità, una richiesta di conformità intenzionale, motivata dalla sicurezza. Al contrario, la collettività illuminata dovrà ora incorporare la più vasta gamma possibile di diversità umana. Questa è la nostra visione democratica di una società globale che può comprendere il pluralismo radicale di ricerche significativamente diverse per l'autodeterminazione illuminata senza sentire il bisogno compulsivo di sopprimere l'alterità e la differenza. Come dimostra l'oppressione buddhista degli indù nello Sri Lanka e nei musulmani in Myanmar, è necessario coltivare una tolleranza più ampia per altre concezioni della vita spirituale e di altri interessi umani. Questa è la nostra sfida, l'emergere di un'illuminazione che si espande indefinitamente per aprire la portata di ciò che significa essere un essere umano e cosa potrebbe significare tra gli esseri umani per ottenere qualche forma unica di distinzione o eccellenza.
