Uno dei segni distintivi dell'intelligenza emotiva è la capacità di rispondere a una situazione, piuttosto che reagire ad essa. Siamo al nostro livello più basso quando reagiamo a situazioni o eventi esterni, consentendo a tali esperienze di controllare il nostro comportamento. Attraverso lo sviluppo dell'autocoscienza, ci allontaniamo da questo orientamento esterno verso uno che è più interiore nella natura. Mentre ciò accade, diventiamo sempre più consapevoli dei nostri pensieri e sentimenti, dandoci un accesso crescente al nostro panorama interiore.
Quando reagiamo, veniamo letteralmente dirottati dalle nostre emozioni o, più precisamente, sopraffatti da una risposta fisio-emotiva guidata da una struttura cerebrale chiamata amigdala. Le amigdalae (pl.) Sono due nuclei a mandorla, un ammasso di neuroni densamente impacchettati, situati medialmente nei lobi temporali del cervello. È una delle regioni del cervello più comprese, in particolare per quanto riguarda le differenze di genere. La ricerca mostra che è parte integrante della memoria, del processo decisionale e, soprattutto per questa conversazione, delle reazioni emotive.
Quando maturiamo, spostandoci da un orientamento puramente esteriore ad uno più interno ed equilibrato, iniziamo a gettare le fondamenta della regolazione emotiva. Questo non vuol dire che non possiamo tornare a reagire agli stimoli esterni. Tuttavia, quando lo facciamo, è più probabile che siamo consapevoli di ciò che sta succedendo a noi, piuttosto che fare i capricci di fronte a non incontrare i nostri bisogni o le nostre aspettative.
Questa autocoscienza ci porta alla consapevolezza dell'altro. In altre parole, iniziamo a sviluppare la simpatia nel suo senso più vero – una comunanza di sentimenti – con gli altri. Con questo in mano, siamo aperti allo sviluppo dell'empatia, in cui non stiamo semplicemente condividendo sentimenti con gli altri, ma comprendendo la loro esperienza. La risonanza creata da questa comprensione e dalla relativa empatia è al centro del passaggio dalla reazione alla risposta.
Quando siamo in questa matrice di simpatia, empatia e comprensione, non siamo solo con i nostri sentimenti, ma con i sentimenti di un'altra persona. Quando tale connessione si estende oltre una singola persona a un gruppo o alla comunità più ampia, ci spostiamo dall'egocentrismo dell'empatia all'etno e alla geocentrica della compassione. Esercitare la compassione richiede che restiamo dentro. Rimanendo dentro, e non lasciandoci prendere fuori dal centro dalle situazioni o dagli eventi esterni a noi, ci spostiamo verso un livello ancora più sottile di intelligenza emotiva, dalla risposta al riflettere.
Esercitare la compassione significa tenere spazio. La riflessione, d'altra parte, riguarda il contenimento dello spazio. La sottile differenza qui è che tenere lo spazio, dal punto di vista della psicologia buddista, significa accettare e permettere l'esperienza di un'altra persona: essere con essa e stare con loro. Tenere lo spazio, al contrario, significa tenere il contenitore dell'esperienza e rimanere centrati in esso in modo tale che possa avvenire l'accettazione e il permettere la compassione. Lo spazio di detenzione precedente è un'espressione di testimonianza dell'esperienza emotiva di un individuo o di una comunità. Il secondo, che regge lo spazio, si estende oltre la testimonianza in una partecipazione attiva. La riflessione trasforma la comprensione compassionevole in un atto di autentica tenerezza e umanità che eleva non solo il nostro livello di intelligenza emotiva, ma tesse quell'ethos nel tessuto più ampio della società, sperando in un bene più grande.
© 2016 Michael J. Formica, tutti i diritti riservati
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