Yogacharya Ellen Grace O'Brian è la direttrice spirituale del Centro di illuminazione spirituale a San Jose, in California, un centro di meditazione nella tradizione spirituale del Kriya Yoga che serve persone di ogni estrazione religiosa. L'autore di numerosi libri tra cui Living the Eternal Way: Significato spirituale e pratica nella vita di tutti i giorni, O'Brian è stato ordinato a insegnare nel 1982 da Roy Eugene Davis, un discepolo diretto di Paramahansa Yogananda che ha portato gli insegnamenti del Kriya Yoga dall'India a l'ovest. È un oratore popolare sul valore della meditazione e sull'importanza del risveglio etico e spirituale di contribuire alla pace nel mondo, e tra gli insegnanti più aperti, con i piedi per terra ed efficaci che conosco. Ho avuto l'opportunità di parlare di recente a Yogacharya O'Brian (noto come Uma ai suoi devoti studenti) sull'importanza dell'impegno nella vita del ricercatore e sul ruolo del discernimento sulla via del risveglio spirituale.
Mark Matousek: Vorrei chiederti dell'impegno spirituale contro l'evasione. Viviamo in un'epoca in cui ci sono molte scelte e molti ricercatori tendono ad avere problemi a impegnarsi in una singola pratica. Qual è il tuo atteggiamento nei confronti di questo?
Ellen Grace O'Brian: All'inizio del nostro viaggio spirituale, è importante guardarsi attorno, investigare e conoscere i percorsi che sono disponibili, e discernere: qual è la strada giusta, qual è la strada giusta? Soprattutto, chi è l'insegnante per te? Una volta che lo troviamo, il modo migliore è quello di rimanere in un posto e smettere di vagare. Qualsiasi movimento costante è controproducente per questo obiettivo a lungo termine.
MM: E come sappiamo quando abbiamo trovato la pratica giusta?
EO: Dalla mia esperienza, si trattava di incontrare il mio insegnante e ascoltare gli insegnamenti in un modo che parlava al mio cuore, alla mia mente e alla mia anima. Ho cercato a lungo, ma mi sono sempre sentito come se dovessi "modificare" cose che non funzionavano per me. Quando ho incontrato il mio guru, Roy Eugene Davis, che era un discepolo diretto di Paramahansa Yogananda, ho avuto l'esperienza di potermi rilassare. Non dovevo combattere con quello che stava insegnando, mi sembrava familiare e provavo una profonda sintonia. Era come un ritorno a casa. È stata un'esperienza sentita, un'esperienza intuitiva. Inoltre, anche la mia mente era lì. Non è solo che ti innamori di qualcuno, devi discernere: è questa la strada giusta?
E poi, iniziamo. Praticare e non seguire nessuno alla cieca, ma testare ciò che stiamo imparando nel laboratorio della nostra esperienza. Quando lo facciamo e facciamo delle esperienze da soli, allora il nostro discernimento è verificato.
MM: Dopo che ti sei impegnato con il tuo guru e su questa strada, non c'erano dubbi per te?
EO: Una volta che ci impegniamo in un percorso, c'è uno spostamento di prospettiva dall'esterno verso l'esterno per la chiave della nostra felicità e della nostra sicurezza. Iniziamo a sviluppare la nostra capacità di seguire la via interiore. Non era che non avessi più domande o dubbi, era che la mia attenzione si spostava da esterno a interno. Quello che il nostro yogi chiama un profondo desiderio ardente era lì per me.
MM: guardare dall'esterno verso l'interno è un punto importante che la gente non sempre capisce. All'inizio, stiamo cercando qualcuno che risponda a tutte le nostre domande. Hai cercato per molto tempo prima di trovare il tuo guru?
EO: Avevo appena compiuto 30 anni quando ho trovato il mio guru e in realtà non sapevo che stavo cercando un insegnante. C'è quello che dice che quando lo studente è pronto l'insegnante apparirà e questo è vero nel mio caso. Avevo la prontezza per intraprendere il cammino.
La mia motivazione era il dolore e la sofferenza, la sensazione che nella mia vita mancasse qualcosa e in seguito ho scoperto che questa è una motivazione primaria per molte persone. La mia insegnante è apparsa come una risposta al mio inarticolato dalla preghiera del cuore: "Aiutami, aiutami".
MM: Sì, conosco quella preghiera. Avevi provato un sacco di pratiche prima di venire da un guru?
EO: Ero andato all'università e avevo letto molto e pensavo che la mia prima esposizione al Vedanta fosse attraverso gli scritti di Alan Watts. Ma non mi ero impegnato in pratiche o sadhana . Questo è quello che mi mancava.
MM: Quindi, era più intellettuale?
EO: Esattamente. Ciò che è necessario era un modo per entrare. A volte, siamo presi da quel vortice di quello che gli yogi chiamano samsara, la sofferenza del mondo. Andiamo in tondo, stiamo raccogliendo libri, forse anche collezionando insegnanti, cercando di trovare una via d'uscita da quella sofferenza. Ma finché non troviamo la chiave che ci mostra come guardare dentro, come scoprire il sé divino all'interno, c'è quella tendenza a continuare a fare acquisti.
Tutte le tradizioni mistiche forniscono questa chiave. Molto spesso, devi ottenere questo da un insegnante che può condividere la consapevolezza con te, che può condividere le pratiche con te ed essere un'ispirazione per iniziare a trasformare la tua vita dall'esterno verso l'interno.
MM: C'è un cliché popolare che ci dice che dobbiamo separare l'insegnante dall'insegnamento. Non guardare troppo vicino al comportamento dell'insegnante e ascolta semplicemente quello che dice. Qual è il tuo atteggiamento nei confronti di ciò?
EO: Tutti gli insegnanti sono umani, indipendentemente da quanto siano riveriti o illuminati. Avranno tutte caratteristiche e difetti umani, quindi dobbiamo tenerlo a mente. Non sono della scuola di pensiero che si dovrebbe ignorare le violazioni etiche dell'insegnante. Dobbiamo portare il nostro cuore con noi nella nostra relazione con i nostri insegnanti, ma anche con le nostre menti. Amiamo la natura divina che veneriamo nei nostri insegnanti, ma dovremmo anche ritenerli responsabili come qualsiasi altro essere umano. Penso che molti dei problemi che gli occidentali hanno incontrato con i guru hanno a che fare con il lasciare il loro discernimento alla porta.
Ho scritto un piccolo detto: "Il biglietto per l'illuminazione non è trasferibile". Un insegnante non può darlo a noi. Dobbiamo immergerci negli insegnamenti e nelle pratiche che ci vengono date. L'insegnante non può farlo per noi anche se l'insegnante è un ponte per noi.
MM: E quando l'insegnante non sta parlando, è un segno che dobbiamo guardare altrove?
EO: Penso che dipenda da cosa sia. Se c'è qualcosa di eclatante, deve essere affrontato. A volte, uno studente non capirà il comportamento di un insegnante. Uno studente può dire: "Sono confuso da questo comportamento e questo è l'insegnamento, puoi aiutarmi a capire?" Non è una situazione ideale in cui si può avere una conversazione rispettosa su come gli insegnamenti devono essere compresi?
MM: C'è un periodo in cui bisogna prendere l'insegnamento, lavorarlo al suo interno e integrarlo nella propria vita e pratica. Come facciamo a sapere quando abbiamo preso una pratica il più lontano possibile e semplicemente non funziona per noi? Come facciamo a sapere quando è un brutto matrimonio o quando è la nostra stessa resistenza?
EO: È difficile perché, come individui, abbiamo impronte di samskara , abbiamo karma. Anche se è una natura universale per il percorso, è anche abbastanza unica in termini di come si lavora lungo il percorso.
Penso che ci sia un grande valore nel satsang , nella comunità spirituale. Possiamo parlare con gli altri e scoprire le loro lotte o ottenere suggerimenti. Nel senso più alto, c'è sempre l'insegnante in cui possiamo andare e dire: 'Cos'è questo? Mi sono allenato e … niente. ' A volte abbiamo un'idea basata sull'esperienza degli altri, ma può darsi che ciò che possiamo o non possiamo provare sia esattamente giusto per noi.
C'è una bella storia di suor Gyanamata, uno dei discepoli più anziani di Paramahansa Yogananda. Era uno yogi di saggezza e il suo percorso era di consigliare altri discepoli. James J. Lynn, si chiamava Saint Lynn. Come altro discepolo, ha avuto esperienze di meditazione molto dinamiche, e la sorella Gyanamata no. Quando si preparò per la sua transizione, Paramahansa era al suo fianco e le chiese se c'era qualcosa che voleva a quel punto per completare la sua esperienza di vita. Disse che non aveva fatto le esperienze di samadhi in meditazione e si chiese se le mancasse. La sua risposta a lei fu: "Sorella, tu sei già lì. Perché vorresti fare un'esperienza quando sei già nella luce della verità divina e della saggezza? ' Quindi, la sua strada era diversa dalla via di St. Lynn.
MM: Quindi, ha molto a che fare con le aspettative.
EO: Sì, e quando siamo in una comunità, può succedere così. Ci confrontiamo con ciò che gli altri stanno vivendo e questo è un ostacolo.
MM: Qual è il tuo atteggiamento verso il portare altre pratiche da altre tradizioni nella tua vita ibrida, personale e spirituale?
EO: Bisogna essere dedicati e stabili sul loro cammino e quindi non c'è alcun problema ad essere ispirati o migliorati da una lettura o letteratura o persino da una forma di meditazione da un'altra strada. Ma quel periodo di solito richiede anni.
Dobbiamo capire che, in definitiva, un percorso spirituale riguarda la libertà. Ma la libertà passa semplicemente da un sistema all'altro, dalla pratica alla pratica? Gli yogi direbbero "no" È la libertà di essere così limitato che senti che non potresti mai essere ispirato da qualcuno o da qualcosa che non fa parte del tuo lignaggio? Non è nemmeno la libertà.
MM: Lascia che ti chieda della disciplina, Uma. Quando la gente sente quella parola, pensano a un tiranno con una frusta. Come definisci e insegni la disciplina?
EO: Gli studenti dell'Occidente sentono la parola disciplina come auto punizione o fare qualcosa che non vuoi fare, perché fa bene a te. Lo scopro chiedendo, 'Qual è la tua esperienza?' Li invito a ridefinirlo e anche a fornire una spiegazione più profonda. Definisco la disciplina come fare ciò che piace all'anima.
MM: bellissimo.
EO: Sì, la disciplina giusta, sia che si tratti della dieta giusta o di una pratica di meditazione quotidiana o di essere gentili in una relazione, tutte queste cose soddisfano l'anima. Ci portano felicità più alta o più profonda. Mi concentro sull'autodisciplina come cura di sé o sull'amore per se stessi. Sé con la maiuscola "S.
MM: Ma la disciplina può piacere all'anima ma non all'ego.
EO: Nel breve periodo non soddisfa l'ego ma alla lunga funziona. L'obiettivo è purificare l'ego e fare in modo che l'ego serva l'anima.
MM: Un'ultima domanda sulla spiritualità e l'evasione. Molte persone usano la vita del ricercatore per separarsi dal loro contesto familiare, pensando che la verità e la saggezza siano altrove. Cosa pensi di portare a casa la spiritualità ?
EO: Paramahansa Yogananda ha detto che è un ostacolo quando creiamo una falsa separazione tra la nostra esistenza materiale e quella spirituale. Come un devoto, sono arrivato sul sentiero sperando di scappare. Ho pensato, oh bene, meditazione e trascendenza, tirami fuori da qui. La vita è caotica, le relazioni sono confuse, il corpo può essere difficile. Pensavo di poter solo meditare e lasciare tutto alle spalle.
Inizialmente, lo yoga mi ha portato fuori dal mondo, in quanto ho spostato la mia attenzione sullo sviluppo di una vita interiore. Ma ho scoperto come fanno gli altri, che più sviluppi la vita interiore, più vieni in contatto con te stesso, con gli altri e con il mondo. Lo yoga mi ha portato fuori dal mondo, ma mi ha riportato in un modo molto profondo. Non mi ha permesso di fuggire, ha solo trasformato la mia relazione con il mondo. Penso che potremmo considerarlo uno dei vantaggi di seguire un percorso.
MM: Quindi, stiamo integrando la nostra pratica con la nostra vita quotidiana.
EO: dobbiamo. Essere nel mondo ci dà molta sabbia per lucidare l'ostrica. C'è quel detto: "È facile essere un santo sulla cima di una montagna".
Dico alla gente: "Non devi andare a cercare un intenso spirituale, ne hai uno che vive la tua stessa vita".