A volte abbiamo bisogno di sporcarci le mani. Come il mio stimato collega Stephen A. Diamond è stato così bravo a ricordarci nel suo recente post The Psychology of Spirituality , l'attività di autoindagine – sia attraverso la psicologia o la spiritualità – è spesso disordinata e non per i deboli di cuore. Dato che sono uno che potrebbe facilmente essere accusato di cadere nel lato "airy-fairy-everything-is-beautiful-just-breath-and-it-all-good", mi piacerebbe correre con alcuni dei suoi pensieri sull'argomento e aggiungine anche alcuni miei.
In precedenti articoli (1, 2) abbiamo discusso che uno dei principali fallimenti della psicologia postmoderna, iniziato come studio dello Spirito (psiche), era il suo divorzio dalla spiritualità. Curiosamente, uno dei principali fallimenti della spiritualità postmoderna è diventato il suo divorzio dalla psicologia. Queste due discipline interdipendenti, in virtù dei loro singoli imperativi e molto a nostro svantaggio, si sono giustapposte l'una all'altra nell'estremo: oscurità (psicologia) e luce (spiritualità).
La psicologia occidentale inizia spesso con la premessa che siamo malati, che c'è qualcosa di "sbagliato" nei nostri confronti. A causa dell'imposizione inappropriata del modello medico (vedi Thomas Szasz, Il mito della malattia mentale) e, per associazione, del modello di malattia sulla pratica psicoterapeutica, partiamo da un luogo che presuppone che siamo cose rotte che devono essere risolte, come contrario a individui fondamentalmente sani che affrontano sfide per le quali non siamo ancora preparati.
Al contrario, la spiritualità postmoderna del New Age inizia spesso con la premessa che tutto è dolcezza, luce, grazia e angeli. C'è in questa arena e in tutte le sue discipline attinenti un imperativo quasi autocosciente per evitare l'oscurità, concentrandosi esclusivamente sulla luce.
È di vitale importanza comprendere ciascuna di queste discipline in contrasto con l'altra. Una comprensione della spiritualità è fondamentale per la comprensione della psicologia e viceversa, in quanto non sono due cose, ma, piuttosto, quella che è caduta nella onnipresente dualità della nostra cultura di opposizione.
Tutte le cose esistono in equilibrio. Perché una cosa sia, deve essere presente anche il suo specchio (non il suo contrario). Il costrutto della dualità, la divisione delle cose in due elementi separati, ma non correlati, e la nozione dipendente che queste due cose devono essere in opposizione l'una all'altra è – come si intenderebbero sia Buddha che Joseph Campbell – un socio-mitico eredità che ci affligge più di ogni altra cosa. Piuttosto che creare l'equilibrio, uno stato naturale, la costruzione della dualità ci costringe a creare squilibri. Sia che parliamo di spiritualità o psicologia finiamo col rifiutare parti di noi stessi, della nostra comunità, della nostra cultura e del nostro mondo.
È assolutamente necessario cercare la luce nell'oscurità e riconoscere l'oscurità all'interno della luce. Questa nozione è al centro del Tao ed è un costrutto dinamico. Un profondo errore che facciamo in Occidente è vedere il simbolo Yin / Yang come statico. Quando discutiamo le origini del Feng Shui e dell'I-Ching, scopriamo che lo Yin / Yang è, in effetti, in movimento – mescolare e bilanciare costantemente, non separando – oscurità e luce. Per diventare veramente tutto – corpo, mente, anima e spirito, egocentrico, etnocentrico e geocentrico – dobbiamo perseguire esattamente questo e sporcarci le mani nel processo.
A quel punto, cosa rimane inespresso dentro di te? Come ho menzionato in Archetypes, Neuroses e Templates of Behaviour, l'Ombra è quella parte di noi stessi che abbiamo respinto; un esempio perfetto è che se ti identifichi come un Democratico, il Libertario, il Repubblicano e l'Indipendente dimorano nella tua Ombra – ma non appena ti lamenti delle tue tasse, il tuo repubblicano ha sanguinato il tuo democratico. Pensaci.
Allora, cosa hai respinto? Consideralo seriamente perché questa domanda è al centro della ricerca personale; ciò che rifiutiamo in noi stessi è il motore che ci spinge tanto quanto ciò che accettiamo in noi stessi. E ciò che rifiutiamo, perché non è integrato in quello che siamo, ma negato, di solito è ciò che esce di sbieco.
Il sesso dipendente è guidato da problemi della propria sessualità. L'alcolizzato o tossicodipendente sta scappando da qualcosa che lui / lei non può o non vuole affrontare. La persona dedita al gioco d'azzardo trova conforto nel rischio e nella ricompensa. Il depressivo teme la sua rabbia. L'individuo ansioso teme l'ignoto. Il narcisista odia se stessa. L'oppressore disprezza la debolezza in se stesso. Da questa prospettiva, la lista è infinita.
Scavando nella sporcizia, sporcandoci le mani, guardando nell'oscurità, troviamo la luce. Noi affermiamo chi siamo in virtù di chi o cosa non siamo. Questa è l'essenza di possedere la propria ombra. È un esercizio necessario che richiama le discipline della psicologia e della spiritualità nella stessa arena e, restituendo equilibrio al costrutto, ci offre l'opportunità di portare equilibrio nel nostro paesaggio interiore, promuovendo la nostra evoluzione personale in un intero essere, massimizzando il nostro potenziale umano.
© 2009 Michael J. Formica, tutti i diritti riservati
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