Quando il male va bene

Le esperienze difficili sono buone per noi? Le persone diventano più forti dopo un incidente traumatico? Dipende, dice una nuova ricerca sugli effetti delle avversità. Sembra che una quantità moderata di difficoltà sia effettivamente buona per noi mentre è troppo, e sorprendentemente, troppo poche difficoltà ci rendono meno resistenti o più inclini al disagio psicologico.

I ricercatori Mark Seery, Alison Holman e Roxane Cohen hanno studiato gli effetti di precedenti eventi traumatici su 2.398 intervistati su Internet. "L'elenco degli eventi comprendeva sette categorie: malattia o infortunio, amata o ferita, violenza (ad esempio aggressione fisica, rapporti sessuali forzati), lutto (ad es. Morte del genitore), stress sociale / ambientale (ad esempio gravi difficoltà finanziarie , visse in abitazioni pericolose); stress relazionale (ad es. divorzio dei genitori); e disastro (ad esempio, grandi incendi, inondazioni, terremoti o altri disastri della comunità). Le persone con alcune avversità hanno mostrato meno sofferenza e maggiore soddisfazione di vita rispetto a coloro che avevano vissuto molti eventi difficili e anche rispetto a quelli che non ne avevano sperimentato. Secondo gli autori, "Sperimentare livelli di avversità bassi ma non nulli potrebbe insegnare capacità di coping efficaci, aiutare a coinvolgere reti di supporto sociale, creare un senso di padronanza delle avversità passate, convinzioni sulla capacità di far fronte con successo in futuro e generare forza psicofisiologica “.

La domanda è: perché solo un po 'di essere abbattuti dalla vita ci aiuta a diventare più forti e più resistenti? Penso che questo accada perché il dolore, la minaccia e l'angoscia agiscono come una sveglia. Se siamo sonnambuli attraverso le nostre vite, dando le cose per scontate e non prestando realmente attenzione alla funzione, alle sensazioni e alle emozioni del nostro corpo, l'improvvisa perdita di facili libertà può riportarci al nostro senso corporeo . Non possiamo più dare i nostri corpi per scontati. Dobbiamo sentire il nostro dolore e la nostra angoscia e venire a patti con ferite, malattie e possibili menomazioni. Se non ci sono avversità, continuiamo a camminare sonnambuli. Se c'è troppo, siamo sopraffatti e il nostro corpo attiverà risposte di soppressione difensive per impedirci di sentirci. Questa è una reazione istintiva alla minaccia: abbiamo bisogno di tutte le nostre risorse dirette a contrastare la minaccia e nessuno è lasciato a coltivare noi stessi.

Questo può sembrare completamente fuori tema, quindi abbi pazienza con me. Esiste un legame tra lo studio Seery et al e la ricerca sugli effetti della spiritualità nel recupero dal trauma. Le persone che sopravvivono alla guerra, al genocidio, agli incendi e alle navi che affondano, per esempio, menzionano spesso la religione o la spiritualità come il fattore più importante per aiutarle a sopravvivere. Questo perché la spiritualità è correlata con la prontezza ad affrontare domande relative al significato della propria vita. Inoltre, c'è una componente incarnata dell'impegno spirituale nella forma di abbandonare i nostri difensivi e lasciarci entrare nel momento presente di essere trattenuti e nutriti da un potere più elevato. Gli effetti curativi della pratica religiosa sono stati collegati specificamente al corpo che percepisce le reti neurali che sono note per essere attivate durante la meditazione.

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Tornando alla domanda sul perché le avversità moderate sono salutari, sperimentare e risolvere gli effetti del trauma può essere un percorso per sviluppare un senso più ampio di autocoscienza incorporata, o senso del corpo . A seconda della persona, questo potrebbe significare accettazione, perdono, umorismo, compassione o gratitudine. Nel recupero del trauma, arriviamo a comprendere che gli eventi che circondano il trauma e la risposta protettiva del corpo alla minaccia di quegli eventi sono al di fuori del nostro controllo.

L'io della nostra autocoscienza concettuale – chi pensiamo di essere, ciò che pensiamo di poter fare – deve essere rivisto per riflettere in modo più accurato ciò che effettivamente abbiamo fatto, sentito e perso in quel fatale assalto di un pezzo dell'universo molto più grande di questo "Io" Il recupero e il restauro avvengono nel momento in cui il senso del corpo di "Io" sente e accetta e perdona le fragilità umane di un corpo che non era in grado di far fronte, che era ferito e ferito, ma che ancora può sentirsi vivo emotivamente e fisicamente.

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