The Uncanny Fear of Loss, Part 1

Parte 1: perdere l’impensabile

Permettimi di farti una domanda. Di cosa hai più paura di perdere? Hai paura di morire più di ogni altra cosa? O è qualcos’altro? Cos’è quell’unica cosa che non puoi immaginare di perdere? È tua moglie? Tuo marito? Il tuo unico figlio? Hai mai paura che nessuno ti ricorderà dopo che te ne sei andato? In questo breve articolo e in una serie di articoli imminenti, condividerò con voi ciò che ho scoperto mentre stavo ricercando la mia tesi. Puoi scrivermi indietro e condividere ciò che avresti concluso se tu fossi in me. Questa settimana esploreremo la paura irrazionale della perdita. Perché un giorno, tutti noi perderemo tutto ciò che amiamo.

Fonte: Wikimedia (dominio pubblico nel paese di origine e negli Stati Uniti)

The Irrational Fear of Loss

Un principio chiave che si è distinto dalla mia ricerca è stata la scoperta che la nostra specie è preoccupata per le cose strane. Siamo preoccupati di perdere cose che tutti noi stiamo per perdere comunque. Siamo così preoccupati di perderli, faremmo assolutamente qualsiasi cosa per evitare di perderli. Infatti, sacrificheremmo tutto ciò che amiamo, se necessario, solo per evitare il pensiero di “perdere tutto ciò che amiamo” (Meinecke, 2017). È razionale? La paura “irrazionale” di ragni o aerei ha senso. Possiamo evitarli e sopravvivere. Ma la paura “razionale” della morte non ha alcun senso. Non è che possiamo evitare la morte. E quando moriremo, tutto ciò che eravamo così preoccupati di perdere non sarà più il nostro di cui preoccuparsi.

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Affrontare la paura della perdita

Prima di tutto, c’è in realtà una teoria su questa paura di perdere tutto (abbiamo una teoria per tutto). Si chiama Terror Management Theory (Biernat & Danaher, 2013). In questa teoria, siamo così fondamentalmente spaventati dal pensiero di perdere tutto (morire), siamo determinati a non pensarci (il che rende un pensiero ancora più intrusivo). Quante volte pensiamo di morire (o no) è studiato anche (Hayes, Schimel, Ardnt, & Faucher, 2010). Curiosamente, cercare di non notare qualcosa è solitamente chiamato negazione, comportamento di evitamento o qualche altra abitudine indesiderabile. Anche estraneo, sembriamo ignorare la natura transitoria della Vita tanto quanto ignoriamo la natura longitudinale della Morte (preferendo leggere tranquillamente su di essa, studiarla o guardare film su di essa, per meglio prolungare ciò che stiamo evitando la brevità di ). Tuttavia, non è che possiamo davvero impegnarci a non morire.

In ogni caso, ci preoccupiamo comunque di perdere le nostre vite, e quel costante conflitto è come una preoccupazione costante nella nostra periferia. Negare la morte è come un bambino che fa capricci quando è il momento di fare un sonnellino, perché quella mente appena attivata non vuole dormire. Ed è divertente che questa mente (che non sembra invecchiare) si senta spesso intrappolata in questo corpo compagno (che non può evitare di invecchiare). Quindi, la mente umana spesso cerca di evitare questo tormentoso terrore mentale scambiando parti fisiche dentro e fuori-usando pezzi viventi da non-così-fortunati (le cui menti sembrano aver lasciato prematuramente il loro corpo). E lo facciamo principalmente per mantenere viva la mente senza età, anche se questo corpo (non questa mente) fiorisce e sfuma come uno splendore nell’erba. E quando alla fine questo tempio perisce, ci manca così. Questo è quello che ho scoperto durante la mia dissertazione, e attualmente disponiamo di statistiche – per studiare questa interessante ironia (Meinecke, 2017).

Reverendo mentale (occupandosi di perdita fisica)

La nostra specie è notevole per la sua lotta per modificare i risultati naturali (spesso con effetti collaterali disastrosi). Quindi, per evitare la costante consapevolezza che tutti gli esseri viventi devono infine morire, ci aggrappiamo (e ci identifichiamo intensamente con) a cose che sembrano sopravvivere alla morte fisica – nella speranza che una parte di noi continui come “un’idea”. Ma tutti questi adorabili esseri viventi che abbiamo amato così a lungo e così bene, non possono durare per sempre. O tu (o tutto ciò che ami) devi prima appassire, e quando uno di voi muore, l’altro si addolora (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Ciò di cui hai veramente bisogno, allora, è innamorarsi di qualcosa che non può morire, come un simbolo duraturo di ciò che ti mancherà quando sarai morto (o cosa ti mancherà). Quindi puoi occuparti di te stesso facendo in modo che il tuo simbolo non muoia (anche se un simbolo non può realmente “morire” a meno che non diventi una persona, così possiamo perderci quando se ne va).

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Sembra che ci sia un limite naturale a quello che possiamo sempre fare tesoro ma che non perdiamo mai, perché ciò che non può essere perso non assume rischi. . . e così, non avendo mai avuto paura di perderlo, non possiamo creare legami continui con esso dopo la separazione per l’ultima volta (Klass, 1993). Molto spesso però, ciò di cui avevamo tanta paura di perdere non correva il pericolo di perdersi, almeno non nel modo in cui io e te siamo costantemente in pericolo di perderci a vicenda. Vedete, i simboli non muoiono, ei simboli non ci mancheranno quando moriremo. Ma la gente muore e la gente ci manca quando moriamo. Tuttavia siamo disposti a sacrificare tutto ciò che amiamo, a tutti quelli a cui teniamo, in modo che i nostri simboli mutuamente amati non muoiano mai. Ma in qualche modo, quando ci fermiamo a chiederci perché, ricordiamo che è attraverso questi amati simboli che ci siamo ricordati di mancarci l’un l’altro, per non perdere i simboli del nostro amore (Meinecke, 2017).

Sentivamo un timore reverenziale e una semplice riverenza per il tempo e la mortalità degli altri, e per questo mondo e tutte le sue creature effimere, non ancora per i nostri risultati o per la nostra reputazione imperitura (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012). Ma al giorno d’oggi siamo più preoccupati della morte mentale che della morte fisica, e agiamo come se gli esseri viventi fossero morti molto prima che morissero fisicamente. Siamo molto più preoccupati di come la gente ci tratterà per molto tempo dopo la nostra assenza, piuttosto che di come ci trattiamo reciprocamente mentre ognuno di noi è brevemente qui (Meinecke, 2017).

Allegati irrazionali (partner imperituri)

Ma cercare di non pensare alla morte come se fosse una specie di tabù mentale (quando tutti muoiono), è una cosa stranamente strana da fare per una specie pensante. I ricercatori dicono che le persone che affrontano una malattia terminale sono in realtà più in pace con la prospettiva di lasciare questa vita rispetto a molti di noi (Brown, 2017). Preoccuparsi di perdere un’idea è più come farsi prendere dal panico perché improvvisamente non riesci a trovare il tuo cellulare, quando nessuno di voi annega o qualcosa del genere. Il tuo cellulare non è in pericolo come un bambino scomparso, e non sarà “maltrattato” solo perché non sei lì per prenderti cura del suo benessere. Come una credenza tieni più caro al tuo cuore che alle altre persone, il tuo cellulare non è vivo, e tutti e due staranno bene anche se voi due siete separati per sempre, a patto che qualcuno continui a valutare ognuno di voi (Weller, Shackleford, Dieckmann, & Slovic, 2013).

Questa scoperta (preoccupante della continuità dei legami mentali invece dei legami fisici) è diventata la base della mia ricerca. Ha catturato il mio interesse perché la maggior parte delle mie scoperte ha suggerito che in realtà non abbiamo paura che non ci ricorderemo l’un l’altro. Possiamo farlo semplicemente non vedendoci mentre siamo vivi. (Poi un ricordo di ciò che desideriamo vedere sostituirà istantaneamente la cosa che ci manca). Ciò che ho scoperto è che, ogni volta che perdiamo ciò che amiamo, un ricordo prende il suo posto come effetto di un arto fantasma (Ramachandran, Rogers-Ramachandran, & Cobb, 1995). Ma noi non amiamo la memoria, perché amiamo veramente l’essere vivente che rappresenta – proprio come non sentiamo l’arto fantasma, sentiamo l’arto che abbiamo perso.

Tuttavia, anche se questo è ciò che temiamo di perdere di più (questa volta insieme, non questi ricordi l’uno dell’altro), trascorriamo spesso le nostre vite separatamente … solo così possiamo permetterci di stare insieme di tanto in tanto (e finiamo facendo tesoro del desiderio di stare insieme invece di stare realmente insieme). Conosci questa sensazione? Spesso finiamo per passare più tempo a pensare l’uno all’altro (o a parlarci l’un l’altro), piuttosto che ci teniamo disperatamente l’un l’altro. Ma la mia convinzione è che abbiamo tutto il tempo per pensare a loro o parlare con loro dopo che i nostri cari muoiono. In questo momento dovremmo semplicemente tenerli, e non lasciarli mai andare. A volte sussurrate cose a coloro che desiderate fossero ancora qui? Molti di noi lo fanno.

Rinunciare a ciò che amavamo di più (prima che sia necessario)

Quindi, sebbene dovremmo sapere meglio, evitiamo deliberatamente il tempo con quelli che pensavamo non avremmo mai perso un minuto di … in una lotta infruttuosa per tenerli nei nostri pensieri invece che nelle nostre braccia. Ironia della sorte, sacrifichiamo questo breve tempo che abbiamo passato insieme, dopo aver pensato che (se ci vediamo meno) ci mancheranno di più. Così, il ricordo di aver rinunciato a ciò che abbiamo amato di più, diventa un simbolo del nostro affetto duraturo l’uno per l’altro. E per tutto il tempo, tutto ciò che dovevamo fare era sussurrare quanto ci siamo goduti questa volta insieme, e assicurarci a vicenda dolcemente mentre entrambi erano brevemente qui.

Riferimenti

Biernat, M., & Danaher, K. (2013). Pregiudizio. In IB Weiner (Ed.), Manuale di psicologia (Vol. 5, pp. 341-367). Hoboken, NJ: Wiley.

Brown, J. (2017, 25 luglio). Temiamo la morte, ma cosa succede se morire non è così male come pensiamo? The Guardian . Estratto da https://www.theguardian.com/science/blog/2017/jul/25/we-fear-death-but-what-if-dying-isnt-as-bad-as-we-think

Curry, TJ e Gordon, KO (2017). Muir, Roosevelt e Yosemite National Park come un simbolo sacro emergente: un’analisi rituale di interazione di un campeggio. Interazione simbolica, 40 (2), 247-262. doi: 10.1002 / symb.279

Hayes, J., Schimel, J., Ardnt, J., & Faucher, E. (2010). Una revisione teorica ed empirica del concetto di accessibilità al pensiero di morte nella ricerca sulla gestione del terrore. Psychological Bulletin, 136 (5): 699-739. doi: 10,1037 / a0020524

Klass, D. (1993). Sollievo e immortalità: il legame continuo dei genitori del lutto con i loro figli. Studi sulla morte, 17 (4), 343-368. https://doi.org/10.1080/07481189308252630

Kübler-Ross, E., & Kessler, D. (2005). Per il dolore e il lutto . New York, NY: Scribner.

Meinecke, LD (2017). Trascurato dalla valutazione: l’industria contro l’inferiorità nella competizione per reni scarsi . (Tesi di dottorato). Grand Canyon University, Arizona.

Meyer, M., & Bergel, K. (2012). Reverence for life: l’etica di Albert Schweitzer per il ventunesimo secolo . Syracuse, New York: Syracuse University Press.

Ramachandran, VS, Rogers-Ramachandran, D., & Cobb, S. (1995). Toccando l’arto fantasma. Natura, 377 (6549), 489-490. doi: http://dx.doi.org/10.1038/377489a0

Weller, JA, Shackleford, C., Dieckmann, N., & Slovic, P. (2013). L’attacco di possesso prevede l’uso del cellulare durante la guida. Psicologia della salute, 32 (4), 379-387. http://dx.doi.org/10.1037/a0029265